Gurudevshri

A great reformist:

The Jain Samaj has been generally interpreted as an orthodox society, but it is not true. It has witnessed internal movements, a process of reforms and a strong undercurrent of sensible liberalism which have given it new directions time and again. Among these, the most successful twentieth century Jain movement has been spearheaded by Gurudev Shri Kanji Swami. Gurudev was instrumental in starting a new revolution in the percept and practice of Jainism, thereby putting thousands of souls on the true path of salvation.Kanji Swami was born in Umrala, a small village in the Kathiawar region of Gujarat, in V.S. 1946 (1889 AD) to a Sthanakvaasi family. He showed a great ability for learning and was considered the most intelligent student of his class in the school. His mother died when he was 13 and he lost his father at the age of 17. After this, he started looking after his father's shop. He utilised the frequent periods of lull in the shop in reading various books on religion and spirituality. Turning down the proposals of marriage, he confided in his brother that he wanted to remain celibate and take up renunciation.

Renunciation:

Eventually he took renunciation as a Sthanakvaasi monk in 1914 at the hands of Shri Hirachandji Maharaj. During the ceremony, while riding on an elephant, he inauspiciously tore his robe, which was later to prove an ill omen in his monastic career. He embarked upon a rigorous study of the Shwetamber scriptures and finished a detailed study of the 45 Agams (Jain Scriptures) including a deep analysis of several hundred verses. Being a believer in purushaarth (self effort) for achieving emancipation, he quickly became a learned and famous monk and, backed by his seventeen renditions of the Bhagvati Sutra with its 100,000 verses, came to be known as the 'Kohinoor of Kathiawar.' But all this time he could never completely engage with the scriptures he was studying and continued his search for the still evasive Truth. Then, around 1921, he came upon Acharya KundKund's Samaysaar - 'Essence of the Doctrine' - the study of which was like "drinking the nectar of Truth" for him. He followed on by studying the writings of other Digambers such as Acharyakalp Pandit Todermalji and Shrimad Rajchandra. During his discourses he began to incorporate the ideas picked from these studies and began to lead a kind of double life, nominally a Sthanakvasi monk but referring to the Digamber literature.

In quest of Truth:

His assertions that "vows, giving and fasting were ultimately worthless if performed without any understanding of the soul" did not endear him to the Sthanakvasi community. This lead to a great turmoil in his life and in the lives of his followers. He began experiencing distress about his own self and about his behaviour as a Sthanakvasi monk. This came to a head at the small town of Songadh on Mahavir Jayanti day in 1934, when he formally removed his Muhapatti (a small white cloth to cover the mouth), left the Sthanakvasi monk-hood and proclaimed himself to be a Digamber shravak. Even though he had some devotees, the Sthanakvasi community was understandably enraged by this betrayal and even his life was threatened. Kanji Swami fled to Songadh where eventually the local community became reconciled to him and indeed virtually all of the nearly 300 families who today live at Songadh and follow him claim to be of Sthanakvasi background. Gurudev Kanji Swami started discourses, many of which are recorded on tapes, in the form of running commentaries on Acharya KundKund's writings. He never wrote any books and did not claim to say anything new but merely reiterating the words of Arihantas, acharyas and other scholars apart from Bhagwan Mahavir Swami, KundKund Acharya and Pt. Todarmalji.

Gurudevshri's Discourses:

Ignoring mundane topics such as dietary prescriptions, on the basis that all Jains would know about such matters, he directed his teachings to the subject of the soul and to Acharya KundKund's representation of it as the one eternal and unconditional entity. Kanji Swami's insistence on the primacy of the absolute level of truth over the relative one of ordinary life is obvious from his frequent comment: "Please try to understand. No soul, with or without knowledge, has the slightest ability to move even a particle. In such circumstances, how can it do anything to the human body, or to any other thing for that matter?" For him Samyak darshan (right faith) was a prerequisite to any meaningful progress upon the spiritual path. "The real path lies in self-experience of the soul after securing itself in Samyak darshan". He was convinced that the three jewels of Samyak darshan, Samyak gyan and Samyak charitra (right faith, right knowledge and right conduct) could only function effectively on the basis of a prior experience of the soul, and considered the various rituals and merit-making practices as subordinate. In an interview in 1977 he denied being hostile to the traditional Jain monk-hood and regarded them as personifying the fundamental principles of Jainism. However, he also pointed out that taking up formal initiation and behavioural practices, like the abandonment of clothes (common for Digamber monks) and other possessions, could not make an individual a true monk unless he had abandoned internal possessions as well.

The Swadhyay Mandir :

By now the following had grown quite large and the small house became inadequate so his devotees started a building project at Songadh in 1937, which culminated in the 'Digamber Jain Swadhyay Mandir'. In honour of his favourite scripture, one of his devotees, who was later to become the leader of his following, Bahenshri Champaben, installed the Samaysaar in the main temple and the words of Acharya KundKund's five main treatises have been engraved on its walls. A temple dedicated to Shrimandhar Swami was consecrated in 1941. Kanji Swami travelled on pilgrimage throughout India where he gave discourses and consecrated many temples. In 1980 he visited Kenya and installed many images of Tirthankars at temples in various towns. He had a profound impact on one particular family in Mombasa, the Bhagwanji Kachra family, who have continued their support to-date and even in London take a very active role at the Digamber Jain Mandir in Harrow. After a very dynamic and undoubtedly a revolutionary life, Kanji Swami left for his heavenly abode in a state of Samadhi on 28th November 1980.

दीपावाली (महावीर निर्वाण उत्सव )- कार्ड्स

गौशाला

गौशाला
दाँतों तले तृण दाब कर दीन गायें कह रहीं,
हम पशु तुम हो मनुज पर योग्य क्या तुमको यही।
हमने तुम्हें माँ की तरह है दूध पीने को दिया।
देकर कसाई को हमें तुमने हमारा वध किया।
क्या वश हमारा है भला हम दीन हैं बलहीन हैं।
मारो कि पालो कुछ करो, तुम हम सदैव अधीन है।
प्रभु के यहाँ से सभी कदाचित आज हम असहाय हैं।
इससे अधिक अब क्या कहें हाँ हम तुम्हारी गाय है।
जारी रहा यदि यही क्रम यहाँ यों ही हमारे नाश का।
तो अस्त समझो सूर्य भारत भाग्य के आकाश का।
जो तनिक हरियाली रही वह भी नहीं रह पाएगी।
यह स्वर्णभूमि कभी मरघट ही बन जाएगी।
- मैथिलीशरण गुप्त

जो गाय अपनी स्वस्थ अवस्था में हमें अमृत समान दूध देती है, खेती के लिए बैल देती है, ईंधन के लिए गोबर देती है और जिसका मूत्र औषधियों में काम आता है, उसी गाय को लोग वृद्ध होने पर जंगल में छोड़ देते हैं, जहां से उसे कुछ लोग पकड़कर बूचड़खानों में कत्ल होने के लिए बेच देते हैं। कई बार ऐसी गायों को सीधे ही बूचड़खानों में भेजे जाने के लिए बेच दिया जाता है।मानवीय आधार पर ऐसी गायों की देखभाल के लिए और उनका शेष जीवन भी शांतिपूर्वक गुजरे, इस भावना के साथ मुनिश्री विद्यासागरजी के मार्गदर्शन में गौशालाओं का संचालन किया जा रहा है। इन गौशालाओं में उन गायों को रखा जाता है जो दूध नहीं देती और जिन्हें उनके मालिकों द्वारा छोड़ दिया जाता है या जिन्हें बूचड़खाने ले जाए जाने से बचाया जाता है। आप भी ऐसी गायों का जीवन बचाने में अपना सहयोग दे सकते हैं।

कविता

गिरगिट ......!
जिस वक्ता में धन-कांचन की आस औरपाद पूजन की प्यासजीवित है,वहजनता का जमघट देखअवसरवादी बनता हैआगम के भाल परघूँघट लाता हैकथन का ढँगबदल देता है,जैसेझट सेअपना रंगबदल लेता हैगिरगिट।

क्रांति में ही शांति है

मन को शांत रखना, पाप से हटाना और धर्म में सक्रिय होना एक अलौकिक क्रांति है।
एक शाश्वत्‌ क्रांति है.
देह में बैठे पंछी ने पंख फैला दिए हैं, प्राणों का पंछी उड़ान भरने की तैयारी में है. जल्द ही उड़ान भर लेगा और हम हाथ मलते रह जाएँगे. प्राण पखेरू उड़ें उससे पहले चरित्र ऊँचा उठा लें हर दिन प्रार्थना करें,मनन करें, धार्मिक होने के लिए अंतिम दिन की प्रतीक्षा न करें.आज के दिन को हम प्रार्थना भक्ति,
भजन, स्वतन और आध्यात्मिक गीतावली से शुरू करें,ताकि इन्हें गुनगुनाते हुए हम व्यर्थ के विकल्पों से बचें रहें.

जैन धर्म की प्राचीनता

"If this is not history and Historical Confirmation I do not know what else would be covered by these terms" Barrister Champatrai
"It should be borne in mind, however, while prehistory is a period of the history of mankind for which there are no written sources, archaeology is a method of remained leftby the people of past."(Introduction, History of humanity, Vol. 1 Pre-History and begnnings of Civilization Ed. S.J. Laser, Unesco, 1994)
सृष्टि अनादि-निधन है। सभी प्रकार का ज्ञान, विचारधाराएँ भी अनादि निधन है। समय-समय पर उन्हें प्रकट करने वाले अक्षर, पद, भाषा और पुरुष भिन्न हो सकते हैं।
इस युग में सदियों पहले श्री ऋषभदेव द्वारा जैन धर्म का प्रादुर्भाव हुआ। जैन धर्म की प्राचीनता प्रमाणिक करने वाले अनेक उल्लेख अजैन साहित्य और खासकर वैदिक साहित्य में प्रचुर मात्रा में हैं। अर्हंतं, जिन, ऋषभदेव, अरिष्टनेमि आदि तीर्थंकरों का उल्लेख ऋगवेदादि में बहुलता से मिलता है। जिससे यह स्वतः सिद्ध होता है कि वेदों की रचना के पहले जैन-धर्म का अस्तित्व भारत में था। श्री मद्भागवत में श्री ऋषभदेव को विष्णु का आठवाँ अवतार और परमहंस दिगंबर धर्म का प्रतिपादक कहा है। विष्णु पुराण में श्री ऋषभदेव, मनुस्मृति में प्रथम जिन (याने ऋषभदेव) स्कंदपुराण, लिंगपुराण आदि में बाईसवें तीर्थंकर अरिष्टनेमि का उल्लेख आया है। दीक्षा मूर्ति-सहस्त्रनाम, वैशम्पायन सहस्त्रनाम महिम्नि स्तोत्र में भगवान जिनेश्वर व अरहंत कह के स्तुति की गई है। योग वाशिष्ठ में श्रीराम 'जिन' भगवान की तरह शांति की कामना करते हैं। इसी तरह रुद्रयामलतंत्र में भवानी को जिनेश्वरी, जिनमाता, जिनेन्द्रा कहकर संबोधन किया है। नगर पुराण में कलयुग में एक जैन मुनि को भोजन कराने का फल कृतयुग में दस ब्राह्मणों को भोजन कराने के बराबर कहा है। इस तरह के कुछ उद्धरण इसी पुस्तक के अन्य पाठों में दिए गए हैं। प्रस्तुत पाठ में कुछ विद्वानों, इतिहासज्ञों, पुरातत्वज्ञों की मान्यताओं का उल्लेख किया गया है।
'जैन परम्परा रिषभदेव से जैन-धर्म की उत्पत्ति होना बताती है जो बहुत सदियों पहले हो चुके हैं। इस बात के प्रमाण हैं कि ईसवीं सन्‌ से एक शताब्दी पूर्व में ऐसे लोग थे जो कि प्रथम तीर्थंकर रिषभदेव की पूजा करते थे इमें कोई संदेह नहीं है कि जैन-धर्म महावीर और पार्श्वनाथ से भी पूर्व प्रचलित था। यजुर्वेद में तीन तीर्थंकर रिषभ, अजितनाथ, अरिष्टनेमि के नामों का उल्लेख है। भागवत पुराण भी इस बादत का समर्थन करता है कि रिषभदेव जैन-धर्म के संस्थापक थे।' Indian Philosophy P.287 डॉ. राधाकृष्णन्‌
'जैन-विचार निःसंशय प्राचीन काल से है। क्योंकि 'अर्हन इदं दय से विश्वमभ्वम्‌' इत्यादि वेद वचनों में वह पाया जाता है।' - संत विनोबा भावे
'मुझे प्रतीत होता है कि प्राचीनकाल में चार बुद्धया मेधावी महापुरुष हुए हैं। इनमें पहले आदिनाथ या ऋषभदेव थे। दूसरे नेमिनाथ थे। ये नेमिनाथ ही स्केंडिनेविया निवासियों के प्रथम ओडिन तथा चीनियों के प्रथम फो नामक देवता थे।' - राजस्थान - कर्नल टाड
'दिगम्बर सम्प्रदाय प्राचीन समय से आज तक पाया जाता है। हम एक ही निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि ग्रीक लोग पश्चिमी भारत में जहाँ आज भी दिगम्बर - सम्प्रदाय प्रचलित है, जिन 'जिमनोसोफिस्ट' के संपर्क में आए थे, वे जैन थे ब्राह्मण या बौद्ध नहीं थे। और सिकन्दर भी तक्षशिला के पास इसी दिगम्बर संप्रदाय के संपर्क में आया था और कलानस (कल्यान) साधु परसिया तक उसके साथ गया था। इस युग में इस धर्म का उपदेश चौबीस तीर्थंकरों ने दिया है जिसमें भगवान महावीर अंतिम थे।'- रेवेरेण्ड जे. स्टेवेनसन्‌ चेयरमैन रायल एशियार्टिक सोसायटी
'इन खोजों (मथुरा के स्तूप आदि से) से लिखित जैन परम्परा का बहुत सीमा तक समर्थन हुआ है, और वे जैन धर्म की प्राचीनता के और प्राचीन काल में भी बहुत ज्यादा वर्तमान स्वरूप में ही होने के स्पष्ट व अकाट्य प्रमाण हैं। ईसवीं सन्‌ के प्रारंभ में भी चौबीस तीर्थंकर अपने भिन्न-भिन्न चिह्नों सहित निश्चित तौर पर माने जाते थे।' - इतिहास विसेन्ट स्मिथ
'जैन परम्परा इस बात में एक मत है कि रिषभदेव, प्रथम तीर्थंकर जैन-धर्म के संस्थापक थे। इस मान्यता में कुछ ऐतिहासिक सत्यता संभव है।' (Indian Antiquary Vol. 19 p. 163) Dr. jacobi
'हम दृढ़ता से कह सकते हैं कि अहिंसा-धर्म (जैन धर्म) वैदिक धर्म से अधिक प्राचीन नहीं तो वैदिक धर्म के समान तो प्राचीन है।'Cultural Heritage of india page 185-8
'यह भी निर्विवाद सिद्ध हो चुका है कि बौद्ध-धर्म के संस्थापक गौतम बुद्ध के पहले भी जैनियों के 23 तीर्थंकर हो चुके हैं।' - इम्पीरियल गजेटियर ऑफ इंडिया, पृष्ठ-51
'बौद्धों के निर्ग्रन्थों (जैनों) का नवीन सम्प्रदाय के रूप में उल्लेख नहीं किया है और न उसके विख्यात संस्थापक नातपुत्र (भगवान महावीर स्वामी) का संस्थापक के रूप में ही किया है। इससे जैकोबी इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि जैन धर्म के संस्थापक महावीर की अपेक्षा प्राचीन है। यह सम्प्रदाय बौद्ध सम्प्रदाय के पूर्ववर्ती हैं।'- Religion of India By Prof. E.W. Hopkins S.P.P. 283.
'दान-पत्र पर उक्त पश्चिमी एशिया सम्राट की मूर्ति अंकित है जिसका करीब 3200 वर्ष पूर्व का अनुमान किया जाता है।' (19 मार्च, 1895 साप्ताहिक टाइम्स ऑफ इंडिया में प्रकाशित ताम्र-पत्र के आधार पर) डॉ. प्राणनाथ विद्यालंकार
'ईसवीं सन्‌ से लगभग 1500 से 800 वर्ष पूर्व और वास्तव में अनिश्चित काल से ......... संपूर्ण उत्तर भारत में एक प्राचीन, व्यवस्थित, दार्शनिक, सदाचार युक्त एवं तप-प्रधान धर्म अर्थात जैन-धर्म प्रचलित था जिससे ही बाद में ब्राह्मण व बौद्ध-धर्म के प्रारंभ में संन्यास मार्ग विकसित हुए। आर्यों के गंगा? सरस्वती तट पर पहुँचने के पहले ही जो कि ईसवीं सन्‌ से 8वीं या 9वीं शताब्दी पूर्व के ऐतिहासिक तेईसवें पार्श्व के पूर्व बाईस तीर्थंकर जैनों को उपदेश दे चुके थे।' Short studies in the Science of Comparative Religion p. 243-244 by Major General Fulong F.R.A.S.
'पाँच हजार वर्ष पूर्व के सभ्यता-सम्पन्न नगर मोहनजोदड़ो व हड़प्पा की खुदाई से प्राप्त सील, नं. 449 में जिनेश्वर शब्द मिलता है।' - डॉ. प्राणनाथ विद्यालंकार
'मोहनजोदड़ो और हड़प्पा से प्राप्त मोहरों में जो मुद्रा अंकित है, वह मथुरा की ऋषभदेव की मूर्ति के समान है व मुद्रा के नीचे ऋषभदेव का सूचक बैल का चिह्न भी मिलता है।' (Modern Reliew of August, 1932) पुरातत्वज्ञ श्री रामप्रसाद चंदा
'तीर्थंकरों की मान्यता अत्यंत प्राचीन है जैसा कि मथुरा के पुरातत्व से सिद्ध है ........ महावीर इस परंपरा में अंकित रहे हैं।' - रिलीजन्स ऑफ एनिन्सयंट इंडिया-पृष्ठ 111-112 डॉ. लुई रिनाड, पेरिस (प्रवास)
'जैन धर्म का अणुवाद (Atomic Theory) भी उसकी प्राचीनता का पोषक है। किसी भी प्राचीन मत में सांख्य व योग-दर्शन में भी अणुवाद का उल्लेख नहीं मिलता है। यथार्थ इसके बाद के वैशेषिक व न्याय दर्शन।' "If (the Automic theory) has been adopted by the Jains And..... also by the Ajvikas - we place the jains first because they seem to have worked out there system from the most primitive notions about matter." H. Jacobi Enoyolor of Religion & Ethics Vol. II. P. 199-200
'मोहनजोदड़ों की खुदाई में योग के जो प्रमाण मिले हैं, वे जैन मार्ग के आदि तीर्थंकर ऋषभदेव के हैं। इस दृष्टि से जैन विद्वानों का यह मानना अयुक्तियुक्त नहीं दिखता कि ऋषभदेव वेदोल्लिखित होने से भी वेद-पूर्व है।' - संस्कृति के चार अध्याय - पृष्ठ-62, राष्ट्रकवि रामधारीसिंह दिनकर
'शुद्ध ऐतिहासिक दृष्टि से यदि विचार करें तो यह मानना ही पड़ता है कि भारतीय सभ्यता के निर्माण में आदिकाल से ही जैनियों का हाथ था जो मोहनजोदड़ों की मुद्राओं में मिलता है।' - हिमालय में भारतीय संस्कृति, पृ. 47 - विश्वम्भरसहाय प्रेमी
'विद्वानों का अभिमत है कि यह धर्म (जैन) प्राग्‌ ऐतिहासिक व प्राग्‌ वैदिक है। सिन्धु घाटी की सभ्यता से मिली योग मूर्ति तथा ऋग्वेद के कतिपय मंत्रों में ऋषभदेव तथा अरिष्टनेमि जैसे तीर्थंकरों के नाम इस विचार के मुख्य आधार हैं।' - मिश्र-भारतीय इतिहास व संस्कृति, पृ. 199-200 (डॉ. विशुद्धानंद पाठक और पंडित जयशंकर मिश्र)
'जैसे के पहले तीर्थंकर सिन्धु सभ्यता से ही थे। सिन्धु जनों के देव नग्न होते थे, जैसे लोगों ने उस सभ्यता व संस्कृति को बनाए रखा और नग्न तीर्थंकरों की पूजा की।' - इण्डस सिविलाइजेशन ऋग्वेद एण्ड हिन्दू कल्चर' (पृष्ठ 344 - श्री पी.आर. देशमुख)
'जैन धर्म संसार का मूल अध्यात्म धर्म है, इस देश में वैदिक धर्म के आने से बहुत पहले से ही यहाँ जैन धर्म प्रचलित था।' - उड़ीसा में जैन धर्म' - श्री नीलकंठ शास्त्री
'मथुरा के कंकाली टीला में महत्वपूर्ण जैन पुरातत्व के 110 शिलालेख मिले हैं, उनमें सबसे प्राचीन देव निर्मित स्तूप विशेष उल्लेखनीय हैं, पुरातत्ववेत्ताओं के अनुसार ईसा पूर्व 800 के आसपास उसका पुननिर्माण हुआ। कुछ विद्वान इस स्तूप को तीन हजार वर्ष प्राचीन मानते हैं। -मथुरा के जैन साक्ष्य ऋषभ सौरभ- 3, डॉ. रमेशचंद शर्मा
वाचस्पति गैरोला का भारतीय दर्शन प्र. 93 पर कथन है कि 'भारतीय इतिहास, संस्कृति और साहित्य ने इस तथ्य को पुष्ट किया है कि सिन्धु घाटी की सभ्यता जैन सभ्यता थी।'- भारतीय दर्शन पृ. - 93 - डॉ. गेरोला
'जैन धर्म हडप्पा सभ्यता जितना पुराना है और प्रथम तीर्थंकर ऋषभदेव कम से कम ईसा से लगभग 2700 वर्ष पूर्व सिन्धु-घाटी सभ्यता में समृद्धि या प्रसिद्धि को प्राप्त हुए हैं। ऋग्वेद के अनुसार जिसने परम सत्य को उद्घोषित किया और पशुबलि और पशुओं के प्रति अत्याचार का विरोध किया।
(हड़प्पा की खुदाई से प्राप्त कुछ मूर्तियों के संदर्भ में) बहुत प्राचीन काल से भारतीय शिल्पकला की दृष्टि से ऐसी नग्न मूर्तियाँ जैन तीर्थंकरों की तपस्या और ध्यान-मुद्रा की है। इन मूर्तियों की तपस्या और ध्यान करती हुई शांत मुद्रा श्रवणबेलगोलाल कारकल, यनूर की प्राचीन जैन मूर्तियों से मिलती हैं। (अंग्रेजी से अनुवाद)' - हड़प्पा और जैन-धर्म, टी.एन. रामचंद्रन
'सिन्धु घाटी की अनेक सीलों में उत्कीर्ण देवमूर्तियाँ न केवल बैठी हुई योगमुद्रा में है और सुदूर अतीत में सिन्धु घाटी में योग के प्रचलन की साक्षी है अपितु खड़ी हुई देवमूर्तियाँ भी हैं जो कायोत्सर्ग मुद्रा को प्रदर्शित करती है....।
कायोत्सर्ग मुद्रा विशेषतया जैनमुद्रा है? यह बैठी हुई नहीं खड़ी हुई है। आदिपुराण के अठारहवें अध्याय में जिनों में प्रथम जिन ऋषभ या वृषभ की तपश्चर्या के सिलसिले में कायोत्सर्ग मुद्रा का वर्रन हुआ है।'
कर्जन म्यूजियम ऑफ आर्कियोलॉजी मधुरा में सुरक्षित एक प्रस्तर-पट्ट पर उत्कीर्णित चार मूर्तियों में से एक वृषभ जिन की खड़ी हुई मूर्ति कायोत्सर्ग मुद्रा में है। यह ईसा की द्वितीय शताब्दी की है। मिश्र के आरंभिक राजवंशों के समय की शिल्प-कृतियों में भी दोनों ओर हाथ लटकाए खड़ी कुछ मूर्तियाँ प्राप्त हैं। यद्यपि इन प्राचीन मिश्री मूर्तियाँ और यूनान की कुराई मूर्तियों की मुद्राएँ भी वैसी ही हैं, तथापि वह देहोत्सर्गजनित निःसंगता जो सिन्धु घाटी की सीलों पर अंकित मूर्तियाँ तथा कायोत्सर्ग ध्यानमुद्रा में लीन जिन-बिम्बों में पाई जाती हैं, इनमें अनुपस्थित है। वृषभ का अर्थ है बैल और बैल वृषभ या ऋषभ जिन की मूर्ति का पहचान चिह्न है।' - (अंग्रेजी से अनुवाद) सिंध फाइव थाऊजेंड इअर्स अगो, पेज-158-159 (मॉडर्न रिव्यू कलकत्ता - अगस्त, 1932 - पुरातत्वज्ञ रामप्रसाद चंदा)

अहिंसा जैन तीर्थंकरों की अनुपम देन

'जान ही लेने की हिकमत में तरक्की देखक्ष। मौत का रोकने वाला कोई पैदा न हुआ॥'
- डॉ. इकबाल
फ्रांसीसी विद्वान रोम्या रोलां का यह कथन कितना उपयुक्त है 'जिन ऋषियों ने हिंसा के मध्य में अहिंसा के सिद्धांत की खोज की है, वे न्यूटन से अधिक विद्वान और वेलींगटन से बड़े योद्धा थे। जैन धर्म आचार में अहिंसा और विचार में स्याद्वाद प्रधान है। अहिंसा का सिद्धांत वैसे सभी मत स्वीकार करते हैं लेकिन उनमें कहीं-कहीं हिंसा का पोषण भी दृष्टिगत होता है और यही वजह है कि जैनियों के अलावा अन्य जातियों में मांसाहार का प्रचलन है। अहिंसा का सुंदर, सुव्यवस्थित विवेचन जैन ग्रंथों के अलावा अन्यत्र उपलब्ध नहीं है। साधक की श्रेणी के अनुसार अहिंसा व्रत का विवेचन किया गया है। चींटी को मारने का निषेध करने वाला दर्शन, धर्म, न्याय, देश, राष्ट्र की रथार्थ शस्त्र उठाने की स्वीकृति देता है। हाँ साधु के लिए अहिंसा महाव्रत में भी सभी परिस्थितियों में हिंसा का त्याग है। जैन तीर्थंकर स्वयं क्षत्रिय थे। कई भारतीय नरेशों व सेनापतियों के जैन होने का उल्लेख मिलता है, जिनके शौर्य से भारत का सांग्रामिक इतिहास गौरवान्वित हुआ है। ऐसे ही कुछ उल्लेख इस पाठ में पढ़िए।
'अहिंसा परमो धर्मः' इस उदार सिद्धांत ने ब्राह्मण धर्म पर चिरस्मरणीय छाप मारी है। पूर्व काल में यज्ञ के लिए असंख्या पशु हिंसा होती थी... परंतु इस घोर हिंसा का ब्राह्मण धर्म से विदाई ले जाने का श्रेय जैन-धर्म के हिस्से में है।' - (मुंबई समाचार 10/12/1904) लोकमान्य तिलक
'अहिंसा के उच्च सिद्धांत ने हिन्दू वैदिक क्रियाकांड को प्रभावित किया है। जैन धर्म की शिक्षाओं के फलस्वरूप पशु बलि ब्राह्मणों द्वारा बंद कर दी गई और यज्ञों में सजीव पशुओं की जगह आटे के पशु काम में आने लगे।' - प्रो. आर्यगर
'ईसवीं सन्‌ से तीसरी चौथी शताब्दी पूर्व में पशुओं के लिए अस्पताल थे। यह जैन व बौद्ध धर्म व उनके अहिंसा सिद्धांत के कारण संभवनीय है।' - (भारतवर्ष का इतिहास पृ. 129) पं. जवाहरलाल नेहरू
'भारत छोड़ने के पहले महात्मा गाँधी को उनकी माता ने तीन जैन व्रत- शराब, मांस और मैथुन से दूर रहने की सौगंध दिलवाई।' - (महात्मा गाँधी पृ. 11) रोमारोला
'अहिंसा के सिद्धांत का सबसे पहले गंभीरता से सुव्यवस्थित रूप से निर्माण व उसका उचित व मुख्य रूप से उपदेश जैन तीर्थंकरों द्वारा और खास तौर पर चौबीसवें अंतिम तीर्थंकर महावीर द्वारा हुआ और फिर महात्मा बुद्ध द्वार।' - चीनी विद्वान डॉ. तानयुन शा
'अगर हम जीवित रहने की आशा और आकांक्षा करते हैं और मानव सभ्यता में कुछ योग देना चाहते हैं तो हमें जैन महापुरुषों से सहमत होना चाहिए और अहिंसा को संरक्षण का मूल सिद्धांत स्वीकार करना चाहिए।' - (An Appeal before International University of Non-Violence) डॉ. कालीदास नाग 'मंत्री' रायल एशियाटिक सोसायटी बंगाल
'विश्व शांति सम्मेलन के सदस्यों का हार्दिक स्वागत करने का अधिकार अगर किसी को है तो सिर्फ जैन समुदाय को है। अहिंसा ही का सिद्धांत एक ऐसा है जो कि विश्व शांति लाने में समर्थ है और यह वास्तव में मानव उन्नति के लिए जैन तीर्थंकरों की मुख्य देन है और इसलिए महान तीर्थंकर पार्श्वनाथ और महावीर के अनुयायियों के अतिरिक्त विश्व शांति की आवाज और कौन कर सकता है।' - डॉ. राधाविनोद पाल (न्यायाधीश अंतरराष्ट्रीय न्यायालय)
'पशु हिंसा रोकने संबंधी सम्राट आशोक के आदेश बौद्ध धर्म के बजाय जैन धर्म के सिद्धांतों के अधिक नजदीक है।' - (Indian Antiquray p. 205) प्रो. कर्ण
जैन अहिंसा अणुव्रत में शस्त्र विधान
'जैन नरेश उन पर ही शस्त्र प्रहार करते हैं जो शस्त्र लेकर युद्ध में आया हो अथवा जो अपने देश का शत्रु हो। वे दीन-दुर्बल अथवा सज्जनों पर शस्त्र प्रहार नहीं करते।' - (यशस्तिलक चंपू) आचार्य सोमदेवसूरि
'सम्यक दृष्टि श्रावक (जैन) अपनी सामर्थ्य के न होते हुए भी जब तक मंत्र, तलवार और धन की शक्ति है, तब तक धर्म पर आए हुए; उपसर्ग को देख व सुन नहीं सकता।' - पंचाध्यायी श्लोक 808
'दुष्ट निग्रहः शिष्ट परिपालन हि राज्ञो धर्मः न पुनः शिरो मुण्डनं जटाधारण च' - सम्यक्त्व कोमुदी पृ. 14
'राज्ञो हि दुष्ट निग्रहः शिष्ट परिपालनं च धर्मः न पुनः शिरो मुण्डनं जटा धारणादिकम्‌' - नीतिवाक्यामृत (आचार्य सोमदेव)
'राजा दंड न दे तो संसार में मत्स्य-न्याय (बड़ी मछली छोटी मछली को खा जाती है) की प्रवृत्ति हो जावे।' - (महापुराण पर्व 18 नु. 252) आचार्य जिनसेन
'चाहे वह राजा का शत्रु हो अथवा पुत्र हो उसके किए हुए दोषों के अनुसार दंड देना ही राजा की इस लोक व परलोक में रक्षा करता है।' - सागर-धर्मामृत अ. 4 न्‌. 5 (पं. आशाधर)
'इस काल के जैन सम्राटों और सेनापतियों के कार्यों को देखते हुए हम यह बात स्वीकार करने में असमर्थ हैं कि जैन और बौद्ध धर्म के कारण जनता में सांग्रामिक शौर्य का ह्रास हुआ जिससे भारत का पतन हुआ।'- राष्ट्रकूट पृ. 316-17) डॉ. अल्टेकर
'वीरता जाति विशेष की सम्पत्ति नहीं है। भारत में प्रत्येक जाति में वीर पुरुष हुए हैं। राजपुताना सदा से वीरस्थल रहा है। जैन धर्म में दया प्रधान होते हुए भी वे लोग अन्य जातियों से पीछे नहीं रहे हैं। शताब्दियों से मंत्री आदि उच्च पदों पर जैनी रहे हैं। उन्होंने देश की आपत्ति के समय महान सेवाएँ की हैं, जिनका वर्णन इतिहास में मिलता है।' - (राजपुताना के जैनवीर की भूमिका में) पं. रायबहादुर गौरीशंकर हीराचंद ओझा

महात्मा गाँधी का अहिंसा दर्शन

राजघाट पर बनी कुटिया में पंडित नेहरू के साथ नूरे योजना आयोग के साथ दो दिन चली चर्चा में विनोबाजी ने कहा 'राष्ट्रीय नियोजन का यह बुनियादी सिद्धांत है कि देश में हर व्यक्ति को काम मिले, हर व्यक्ति को रोटी मिले और आज ही मिले।' योजना आयोग की विद्वान सदस्यों ने कहा 'हम बड़े उद्योग लगाकर 5-10 सल बाद सबको काम देंगे, सबको रोटी देंगे।' विनोबाजी ने छूटते ही कहा 'गरीब इंतजार नहीं कर सकता है, उसे आज ही रोटी चाहिए आज ही काम।' फिर उन्होंने गाँधी अर्थनीति का एक सिद्धांत बताते हुए कहा 'मेरा चरखा आज ही काम दे सकता है। जब तक आपके बड़े उद्योग खड़े नहीं होते, तब तक तो चरखे को अपनाइए। बाद में भले ही उसे जला दीजिए और उस पर अपनी चाय बना लीजिए।'
विनोबाजी की उस चेतावनी के स्वर गूँज रहे हैं- 'गरीब इंतजार नहीं कर सकता उसे रोटी चाहिए आज ही।' इस बुनियादी बात की अनदेखी ही हमारी समस्त समस्याओं की जोड़ है। माना कि 60 साल में बहुत विकास हुआ है, बड़े-बड़े उद्योग खड़े हुए हैं, जहाँ पर कुछ नहीं बनता था, वहाँ हवाई जहाज बन रहे हैं, विज्ञान और तकनीकी में चमत्कार-सा विकास हुआ है, भारत के उच्च शिक्षित युवा अमेरिका में नासा, आईटी, इंडस्ट्रीज आदि में अपना स्थान बना चुके हैं, रेलें दौड़ रही हैं, खेतों में अनाज के ढेर खड़े हैं, बहुत कुछ हुआ है, जिस पर हमें स्वाभाविक ही गर्व महसूस होता है, पर गरीब आज भी इंतजार ही कर रहा है।
गरीब कब तक इंतजार करता रहेगा? देश में जगह-जगह हिंसा और अशांति फूट निकल रही है, इसका एक कारण यह है कि गरीब अब इंतजार करना नहीं चाहता है, वह अपना हक माँग रहा है। समाज और शासन का यह दायित्व बनता है कि गरीब को उसका हक दिला दिया जाए। एक ग्रामीण बेपढ़ा आदमी भी जानता है कि आग बुझती है पानी से, बुद्ध भगवान के इस बुनियादी सिद्धांत को कौन नहीं जानता कि वैर मिटता है निर्वैरता से, क्रोध मिटता है अक्रोध से, असाधुत्व मिटता है साधुत्व से।
'अक्कोधेन जिने कोधम, असाधुम साधुना जिने।' और 'न हि वेरेन वेरानि सम्मन्तीघ कदाचन अवेरेप च सम्मान्ति एक धम्मो सनन्तनो।' यही था महात्म गाँधी का अहिंसा दर्शन, जिसके सामने आज सारा संसार नतमस्तक हो रहा है।
गाँधी का यह देश अगर गाँधी की अहिंसा को नहीं अपनाएगा तो अपनी पहचान के साथ अपनी हस्ती भी खो सकता है। शासन और समाज परेशान है, देश में बढ़ती हुई हिंसा को देखकर। रणनीति बनाई जाती है हिंसा से निपटने की और अपनाई जाती है हिंसा की। कहा जाता है कि नक्सलवादी हिंसा का मुकाबला करना होगा, कैसे? अधिक सक्षम बंदूकों का सहारा लेकर। यानि आग को बुझाने की योजना बनती है, आग को अधिक भड़काकर। हम क्यों सोच रहे हैं कि आग को बुझाने के लिए पानी का इंतजाम करना होगा।
60 वर्ष पूरे हो रहे हैं, क्या हम अब नहीं जानेंगे कि आग बुझती है पानी से, घी तेल से नहीं। हिंसा मिटती है अहिंसा से। अहिंसा के तौर-तरीके क्या हो सकते हैं? सोचना होगा, ढूँढ़ना होगा, हिम्मत के साथ अपनाने होंगे। सबसे अधिक जरूरी है, सोच को बदलना होगा, मानसिकता में परिवर्तन लाना होगा, विकास की परिभाषा बदलनी होगी। हमारा भारत महान जरूर था, आज भी वह महान है, क्या नहीं सोचना पड़ेगा। उसे महान बनाए रखना होगा, उसके लिए याद करना होगा महात्मा गाँधी को, जो 60 साल पहले आजादी के जश्न में शामिल नहीं हुए थे, बल्कि हिंसा की आग बुझाने में लगे। उनकी अहिंसा दाँव पर लगी थी। उस वक्त कोलकाता में भाई-भाई एक-दूसरे के खून के प्यासे हो गए थे। हिंदू और मुसलमान हिंसा प्रतिहिंसा की आग को हवा दे रहे थे।
इधर दिल्ली में आजादी का महोत्सव मनाया जा रहा था, लाल किले पर तिरंगा झंडा फहराया जा रहा था, पर गाँधीजी वहाँ पर नहीं थे। वे तो कोलकाता की गलियों में भाइयों के दिलों को जोडऩे के प्रयास कर रहे थे। आखिर उनकी अहिंसा जीत गई। भाई-भाई गले मिले। 'कोलकाता का चमत्कार' नाम से विख्यात उस घटना के कारण कोलकाता में जश्न मनाया गया, पर गाँधीजी उसमें भी शामिल नहीं हुए, उनका वह दिन बीता मौन, उपवास, प्रार्थना और चरखे के साथ।
क्या महात्मा गाँधीजी के जीवन का यह संदेश आज भी हमारा पथ प्रदर्शन नहीं करेगा?

थोड़ा सा इधर भी...

थोड़ा सा इधर भी...
- होड़ शालीनता की करो, फिजूलखर्ची की मत करो।
- अपने लाभ के लिए औरों का नुकसान मत करो।
- संकट में साथ देने वाला ही सच्चा मित्र है, बाजार में नमस्कार करने वाला नहीं।
- अहसान मानो पर अहसान मत करो।
- किसी को धोखा मत दो पर धोखेबाज से सावधान रहो।
- आज का काम कल पर मत छोड़ो।
- विनम्रता अच्छी है और अभिमान बुरा है।
- सेवा का धर्म सर्वोपरि है।
- जाति कर्म से बनती है, जन्म से नहीं।
- मानव-धर्म एक है, परंतु जाति धर्म पृथक-पृथक होता है।
- पाप वही है जिसको करने से निंदा होती हो।
- पुण्य वही है जिसको करने से प्रशंसा होती है।
- धर्म संकीर्णता से नहीं बढ़ेगा और पाप पश्चाताप से नहीं बढ़ेगा।
- कीमत हिम्मत की है, कायरता की नहीं।
- आशा ही लक्ष्य की पूर्ति कर सकती है, निराशा नहीं।
- मानव धर्म समझने वाला गृहस्थी संन्यासी से कम नहीं है।
- गृहस्थ संन्यास से भी श्रेष्ठ है।
- जन्म भोग-भोगने के लिए ही होता है।
- मनुष्य के लिए स्वर्ग और नरक दोनों खुले हैं, जहां जाना चाहे, कर्म करके जा सकता है।

अमूल्य तत्व विचार

बहु पुण्य-पुंज प्रसंग से शुभ देह मानव का मिला।तो भी अरे! भव चक्र का, फेरा न एक कभी टला ॥१॥
सुख-प्राप्ति हेतु प्रयत्न करते, सुख जाता दूर है।तू क्यों भयंकर भाव-मरण, प्रवाह में चकचूर है ॥२॥
लक्ष्मी बढ़ी अधिकार भी, पर बढ़ गया क्या बोलिए।परिवार और कुटुंब है क्या? वृद्धि नय पर तोलिए ॥३॥
संसार का बढ़ना अरे! नर देह की यह हार है।नहीं एक क्षण तुझको अरे! इसका विवेक विचार है ॥४॥
निर्दोष सुख निर्दोष आनंद, लो जहाँ भी प्राप्त हो।यह दिव्य अंतस्तत्व जिससे, बंधनों से मुक्त हो ॥५॥
पर वस्तु में मूर्छित न हो, इसकी रहे मुझको दया। वह सुख सदा ही त्याज्य रे! पश्चात जिसके दुःख भरा ॥६॥
मैं कौन हूँ आया कहाँ से! और मेरा रूप क्या?संबंध दुखमय कौन है? स्वीकार करूँ परिहार क्या ॥७॥
इसका विचार विवेक पूर्वक, शांत होकर कीजिए।तो सर्व आत्मिक ज्ञान के, सिद्धांत का रस पीजिए ॥८॥
किसका वचन उस तत्व की, उपलब्धि में शिवभूत है।निर्दोष नर का वचन रे! वह स्वानुभूति प्रसूत है ॥९॥
तारो अरे तारो निजात्मा, शीघ्र अनुभव कीजिए।सर्वात्म में समदृष्टि दो, यह वच हृदय लख लीजिए ॥१०॥

कौन है अहिंसक व्यक्ति...

जो अपने जीवन में मांस, अंडे एवं शराब का सेवन नहीं करता है।...वह अहिंसक व्यक्ति है।
जो बाजार की केक एवं पेस्ट्री कभी नहीं खाता (क्योंकि उसमें अंडे का रस मिला होता है)।...वह अहिंसक व्यक्ति है।
जो बाजार में मिलने वाले अचार एवं मुरब्बे आदि का सेवन नहीं करता, क्योंकि वह क्लोस्ट्रिडियम, बाटुलिनम नामक जीवाणु द्वारा विषाक्त हो जाता है। इन जीवाणुओं द्वारा उत्पन्न विष इतना तीव्र होता है कि लगभग एक चम्मच जीवाणु से संसार के समस्त जीव समाप्त हो सकते हैं।...वह अहिंसक व्यक्ति है।
जो चांदी के वर्क को किसी भी (मिठाई एवं सुपारी आदि) के माध्यम से नहीं खाता (क्योंकि उसे चमड़े में रखकर कूटा जाता है)...वह अहिंसक व्यक्ति है।
जो पान मसाला एवं गुटखा आदि खाकर कैंसर को आह्वान नहीं करता (क्योंकि गुटके में छिपकली का पाउडर पीसकर मिलाया जाता है, अतः इसे स्लो पाइजन समझकर छोड़ देता है)।...वह अहिंसक व्यक्ति है।
जो लिपस्टिक, नेल पॉलिश एवं एग शैम्पू का प्रयोग नहीं करता (क्योंकि इनमें बंदर, खरगोश एवं गाय आदि का रक्त व शैम्पू में अंडे का रस मिलाया जाता है)।...वह अहिंसक व्यक्ति है।
जो टूथपेस्ट से दाँत साफ नहीं करता (क्योंकि इसमें हड्डियों का चूरा मिला होता है)।...वह अहिंसक व्यक्ति है।
जो सुगंधित साबुन (चर्बी युक्त होते हैं) का प्रयोग नहीं करता। ...वह अहिंसक व्यक्ति है।
जो कंपनी की बाजारू आइस्क्रीम नहीं खाता (क्योंकि इसमें गाय के थन, नथुने एवं गुदा का मांस मिलाया जाता है।)...वह अहिंसक व्यक्ति है।
जो रेशमी वस्त्रों का उपयोग नहीं करता (क्योंकि एक मीटर रेशमी वस्त्र बनानेमें १५०० से ज्यादा रेशम के कीड़ों को उबाला जाता है)...वह अहिंसक व्यक्ति है।
जिसके लिए रात्रि भोजन करना मांस खाने के सामन दोषकारी है।...वह अहिंसक व्यक्ति है।
जो चमड़े के जूते, चप्पल, लेदर बेल्ट एवं पर्स का उपयोग नहीं करता है।...वह अहिंसक व्यक्ति है।
जो बाजार की सामग्री के पैकेट में हरे निशान वाली सामग्री को स्वीकारता है, क्योंकि वह शाकाहारी है।...वह अहिंसक व्यक्ति है।

जैन-दर्शन के अनुसार सूक्ष्म से सूक्ष्म हिंसा से बचाने वाला व्यक्ति भी अहिंसक है।

अनेकांत/स्याद्वाद

'जेण विणा लोगस्स वि, ववहारो सव्वहा न निव्वहई तस्स भुवणेक्क गुरुणो, णमो अणेगंतवाईस्स।'
अर्थ- जिसके बिना लोक का व्यवहार बिलकुल नहीं चल सकता, विश्व के उस एकमेव गुरु अनेकांतवाद को प्रणाम करता हूँ।
विश्व की अनेक प्रधान समस्याओं में एक वसचारिक समस्या भी है। एक मनुष्य के विचार दूसरे से मेल नहीं खाते। विचारों के साथ जब मेरा और तेरा शब्द जुड़ जाता है तो मेरा और तेरा प्रधान हो जाता है और विचार गौण हो जाता है। इस कारण ये वैचारिक मतभेद मद-भेद में परिवर्तित होकर अनेक समस्याओं को उत्पन्न कर देते हैं। जब ये मतभेद धर्म या सम्प्रदाय के क्षेत्र में होता है तो इतिहास साक्षी है कि उससे समुदायों में घृणा और नफरत उत्पन्न होकर हिंसा का रूप ले लेती है और मनुष्य, मनुष्य के प्राणों का प्यासा हो जाता है।
विचारों में मतभेद का एक प्रमुख कारण यह है कि संपूर्र सत्य एक समय में वाणी से नहीं कहा जा सकता है। हम अपेक्षित सत्य ही बोल सकते हैं। पूर्ण सत्य अनिर्वचनीय है। एक दृष्टिकोण से किसी भी वस्तु के लिए बोला गया सत्य उससे भिन्ना दृष्टिकोण से बोले गए सत्य से विरुद्ध लगता है। जैसे एक व्यक्ति को अगर हम उसके पिता की दृष्टि से देखें या कहें तो वह पुत्र है और जब उसी व्यक्ति को उसके पुत्र की दृष्टि से देखें अर कहें तो वो पिता है। इसी तरह दो इंच की लाइन एक इंच की लाइन से बड़ी कही जाती है और वही दो इंच की लाइन तीन इंच य इससे अधिक बड़ी लाइन की दृष्टि से छोटी दिखती है और कही जाती है। विष मृत्यु कारक होने से मारक कहा जाता है लेकिन जब वैद्य द्वारा उसका उपयोग दवा के रूप में होता है तो वह जीवनरक्षक कहा जाता है।
सांसारिक व्यवहार में तो हम कहने वाले की दृष्टि को समझ लेते हैं और कोई विरोध अथवा विवाद उत्पन्न नहीं होता है लेकिन धार्मिक क्षेत्र में स्थिति इसके विपरीत है जिसके कारण अनावश्यक विवाद व साम्प्रदायिक हिंसाएँ हुई। वास्तव में द्रव्य अथवा वस्तु अनेकांतात्मक है। उसमें अनेक धर्म व गुण है। द्रव्य का स्वभाव व विभाव रूप परिणमन भी है और कई धर्म और गुण एक दूसरे के विरोधात्मक भी है। एक ही द्रव्य किसी अपेक्षा से सत व किसी अपेक्षा से असत, किसी अपेक्षा से नित्य व किसी अपेक्षा से अनित्य, किसी अपेक्षा से एक वह किसी अपेक्षा से अनेक, किसी अपेक्षा से वक्तव्य व किसी अपेक्षा से अवक्तव्य। ऐसे ही स्वचतुष्टय की अपेक्षा अस्ति रूप और पर द्रव्य की अपेक्षा नास्ति रूप है। धर्मशास्त्रों व दर्शनशास्त्रों में भिन्न-भिन्न दृष्टिकोण से वस्तुस्वरूप का कथन किया हुआ मिलता है। और उसी को लेकर विवाद होते हैं। वे यह नहीं समझते कि कथन वस्तु स्वरूप के विरोधी गुणों, अवस्थाओं, स्वरूप में से एक को मुख्य और दूसरे को गौण करके कथन किया जाता है। वह दूसरी स्थिति का निषेध नहीं करती। इस विषय में कई व्यक्ति तो नकारात्मक सोच से चलते हैं कि :
मजहबी बहस हम ने की ही नहीं। फालतू अक्ल हममें थी ही नहीं॥
भगवान महावीर और जैन दार्शनिकों ने सकरात्मक दृष्टि से समन्वय के लिए 'स्याद्वाद-सिद्धांत' का प्रतिपादन किया है। इसे ही नयवाद कहते हैं। स्याद्वाद में स्याद् तथा वाद ये दो शब्द हैं स्याद् शब्द का अर्थ कथञ्चित अथवा किसी एक दृष्टिकोण का द्योतक है उसका अर्थ शायद नहीं है जो कि कई अजैन विद्वानों ने समझ लिया है। वाद का अर्थ कथन करना है, स्याद्वाद का अर्थ वस्तुस्वरूप का किसी एक अपेक्षा से अथवा एक दृष्टि से वर्णन करना है। स्याद्वाद सिद्धांत अन्य पक्ष के दृष्टिकोण को समझने की ओर संकेत करता है इसका तात्पर्य यह है कि जिस दृष्टिकोण से वस्तु के एक स्वरूप का कथन किया गया है, वह वस्तु उस दृष्टिकोण से वैसी ही है और अन्य दृष्टिकोण से किया गया कथन उस दृष्टिकोण से वैसा ही है। इस तरह स्याद्वाद संशयवाद नहीं है। बल्कि वाणी में अनिवर्चनीय सत्य का पूर्ण ज्ञान करने का मार्ग है।
खेद की बात तो यह भी है कि जैन विद्वान निश्चयनय से कहे गए कथन और उसके विपरीत अशुद्ध निश्चयनय एवं व्यवहारनय से किए गए कथनों में समन्वय नहीं करके सत्य को जानने के लिए वैसे ही विवाद करते हैं, जैसे 'बालू पेल, निकाले तेल' मेरे विचार में व्यवहारनय की मुख्यता से कथन करने वाले विद्वानों को श्री समयसार की गाथा नं. 4 ध्यान में रखनी चाहिए। इस गाथा में श्री कुंदकुंद आचार्य ने कहा है कि काम, भोग और बंध (पुण्य-पाप) की कथा तो संपूर्ण लोक में खूब सुनी है, परिचय में ली है एवं अनुभव में है, लेकिन निश्चयनय की विषय-वस्तु शुद्धात्मा की कथा न कभी सुनी न कभी परिचय में आई और न अनुभव किया है। वह सुलभ नहीं है। इसके बिना वास्तविक धर्म और लक्ष्य का निर्धारण ही नहीं होता। इसी प्रकार निश्चयनय को मुख्य कर कथन करने वाले विद्वानों को श्री समयसार की गाथा नं. 12 ध्यान में रखनी चाहिए। जिस गाथा में कहा गया है कि जो पुरुष अंतिम पाक से उतरे हुवे शुद्ध स्वर्ण के समान परमभाव अथवा शुद्धात्मा का अनुभव करते हैं, उनको व्यवहारनय ग्रहण योग्य नहीं है, लेकिन जिन्होंने इस शुद्धात्मा को प्राप्त नहीं किया है और साधक अवस्था में हैं, वे (मुख्यतया श्रावक) व्यवहारनय द्वारा उपदेश करने योग्य हैं। वास्तव में मेरी समझ में तो यह विवाद उपदेश अथवा कथन शैली का अंतर है जिसने समाज में अनावश्यक विवाद उत्पन्न कर रखा है।
'जैन धर्म के सिद्धांत प्राचीन भारतीय तत्वज्ञान और धार्मिक पद्धति के अभ्यासियों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। इस स्याद्वाद से सर्व सत्य विचारों का द्वार खुल जाता है।' - प्रो. हर्मन जेकोबी
'जिस प्रकार मैं स्याद्वाद को जानता हूँ, उसी प्रकार मैं उसे मानता हूँ... मुझे ये अनेकान्तवाद महाप्रिय है।' - महात्मा गाँधी
'जब से मैंने शंकराचार्य द्वारा सिद्धांत का खंडन पढ़ा है, तब से मुझे विश्वास हुआ कि इस सिद्धांत में बहुत कुछ है, जिसे वेदांत के आचार्यों ने नहीं समझा।' - महामहोपाध्याय डॉ. गंगानाथ झा, वाइस चांसलर प्रयास विश्वविद्यालय
'स्याद्वाद व अनेकांत वस्तुस्वरूप को यथार्थ बतलाता है। बहुत से अजैन विद्वानों ने इस स्याद्वाद को ठीक न समझ कर खंडन किया है।' - प्रो. फणिभूषण अधिकारी, एम.ए.
'इसे भङ्गो के कहने का मतलब यह नहीं है कि प्रश्न में निश्चयपना नहीं है या एकमात्र संभवरूप कल्पनाएँ करते हैं। जैसा कुछ विद्वानों ने समझा है। इन सबसे यह भाव है जो कुछ कहा जाता है। वह सब किसी द्रव्य, क्षेत्र, कालादि की अपेक्षा से सत्य है।' - डॉ. भंडारकर एम.ए.
'प्रचीन ढर्रें के हिन्दू धर्मावलंबी बड़े-बड़े शास्त्री तक अब भी नहीं जानते कि जैनियों का 'स्याद्वाद' किस चिड़िया का नाम है। धन्यवाद है कि जर्मनी, फ्रांस और इंग्लैंड के कुछ विद्यानुरागी विशेषज्ञों को जिनकी कृपा से इस धर्म के अनुयायियों के कीर्ति-कलाप की खोज की और भारतवर्ष के इतरजनों का ध्यान आकृष्ट किया।' - साहित्य महारथी, हिन्दी सम्राट श्री महावीरप्रसादजी द्विवेदी 'प्राचीन जैन लेख संग्रह' की समालोचना में अपने पत्र 'सरस्वती' में लिखते हैं।

आत्म बोध

कभी प्यासे को पानी पिलाया नहीं,बाद अमृत पिलाने से क्या फायदा? ।टेर। कभी गिरते हुए को उठाया नहीं,बाद आँसू बहाने से क्या फायदा?... कभी प्यासे...
मैं मंदिर गया, पूजा आरती की,पूजा करते हुए ये ख्याल आ गया,कभी माँ-बाप की सेवा की ही नहीं,सिर्फ पूजा ही कर लूँ, तो क्या फायदा?... कभी प्यासे...
मैं उपासरा गया, गुरुवाणी सुनी,गुरुवाणी को सुनकर ख्याल आ गया, मनुष्य भव में जन्मा, मनुष्य बन न सका,सिर्फ मनुष्य कहलाने से क्या फायदा? ... कभी प्यासे...
मैं काशी, बनारस, मथुरा गया,गंगा नहाते हुए ये ख्याल आ गया,तन को धोया मगर, मन को धोया नहीं,सिर्फ गंगा नहाने से क्या फायदा?... कभी प्यासे...
मैंदे दान दिया, मैंने जप -तप किया,दान करते हुऐ ये ख्याल आ गयाकभी भूखे को भोजन कराया नहीं,दान लाखों का कर दूँ, तो क्या फायदा?... कभी प्यासे...

फोटोगैलेरी (Jain Photo Gallery)

चौबीस तीर्थंकारों के जीवन का संक्षिप्त विवरण

क्र
तीर्थंकार
जन्म नगरी
जन्म नक्षत्र
माता का नाम
पिता का नाम
वैराग्य वृक्ष
चिह्न
१
ऋषभदेवजी
अयोध्या
उत्तराषाढ़ा
मरूदेवी
नाभिराजा
वट वृक्ष
बैल
२
अजितनाथजी
अयोध्या
रोहिणी
विजया
जितशत्रु
सर्पपर्ण वृक्ष
हाथी
३
सम्भवनाथजी
श्रावस्ती
पूर्वाषाढ़ा
सेना
जितारी
शाल वृक्ष
घोड़ा
४
अभिनन्दनजी
अयोध्या
पुनर्वसु
सिद्धार्था
संवर
देवदार वृक्ष
बन्दर
५
सुमतिनाथजी
अयोध्या
मद्या
सुमंगला
मेधप्रय
प्रियंगु वृक्ष
चकवा
६
पद्मप्रभुजी
कौशाम्बीपुरी
चित्रा
सुसीमा
धरण
प्रियंगु वृक्ष
कमल
७
सुपार्श्वनाथजी
काशीनगरी
विशाखा
पृथ्वी
सुप्रतिष्ठ
शिरीष वृक्ष
साथिया
८
चन्द्रप्रभुजी
चंद्रपुरी
अनुराधा
लक्ष्मण
महासेन
नाग वृक्ष
चन्द्रमा
९
पुष्पदन्तजी
काकन्दी
मूल
रामा
सुग्रीव
साल वृक्ष
मगर
१०
शीतलनाथजी
भद्रिकापुरी
पूर्वाषाढ़ा
सुनन्दा
दृढ़रथ
प्लक्ष वृक्ष
कल्पवृक्ष
११
श्रेयान्सनाथजी
सिंहपुरी
वण
विष्णु
विष्णुराज
तेंदुका वृक्ष
गेंडा
१२
वासुपुज्यजी
चम्पापुरी
शतभिषा
जपा
वासुपुज्य
पाटला वृक्ष
भैंसा
१३
विमलनाथजी
काम्पिल्य
उत्तराभाद्रपद
शमी
कृतवर्मा
जम्बू वृक्ष
शूकर
१४
अनन्तनाथजी
विनीता
रेवती
सूर्वशया
सिंहसेन
पीपल वृक्ष
सेही
१५
धर्मनाथजी
रत्नपुरी
पुष्य
सुव्रता
भानुराजा
दधिपर्ण वृक्ष
वज्रदण्ड
१६
शांतिनाथजी
हस्तिनापुर
भरणी
ऐराणी
विश्वसेन
नन्द वृक्ष
हिरण
१७
कुन्थुनाथजी
हस्तिनापुर
कृत्तिका
श्रीदेवी
सूर्य
तिलक वृक्ष
बकरा
१८
अरहनाथजी
हस्तिनापुर
रोहिणी
मिया
सुदर्शन
आम्र वृक्ष
मछली
१९
मल्लिनाथजी
मिथिला
अश्विनी
रक्षिता
कुम्प
कुम्पअशोक वृक्ष
कलश
२०
मुनिसुव्रतनाथजी
कुशाक्रनगर
श्रवण
पद्मावती
सुमित्र
चम्पक वृक्ष
कछुवा
२१
नमिनाथजी
मिथिला
अश्विनी
वप्रा
विजय
वकुल वृक्ष
नीलकमल
२२
नेमिनाथजी
शोरिपुर
चित्रा
शिवा
समुद्रविजय
मेषश्रृंग वृक्ष
शंख
२३
पार्श्र्वनाथजी
वाराणसी
विशाखा
वामादेवी
अश्वसेन
घव वृक्ष
सर्प
२४
महावीरजी
कुंडलपुर
उत्तराफाल्गुनी
त्रिशाला (प्रियकारिणी)
सिद्धार्थ
साल वृक्ष
सिंह

तीर्थ क्षेत्र(मध्यप्रदेश)

मध्यप्रदेश
क्रमांक
तीर्थ क्षेत्र का नाम
क्षेत्र
३२.
आहूजी
अतिशय क्षेत्र
३३.
अहारजी
सिद्ध क्षेत्र
३४.
अजयगढ़
अतिशय क्षेत्र
३५.
बड़ोह
कला क्षेत्र
३६.
बही पार्श्वनाथ
अतिशय क्षेत्र
३७.
बहोरीबंद
अतिशय क्षेत्र
३८.
बजरंगगढ़
अतिशय क्षेत्र
३९.
बंधाजी
अतिशय क्षेत्र
४०.
बनेड़ियाजी
अतिशय क्षेत्र
४१.
बरेला
अतिशय क्षेत्र
४२.
बरही
अतिशय क्षेत्र
४३.
बावनगजा (चूलगिरी)
सिद्ध क्षेत्र
४४.
भोजपुर
अतिशय क्षेत्र
४५.
भौंरासा
अतिशय क्षेत्र
४६.
बिजौरी
अतिशय क्षेत्र
४७.
बीनाजी (बारहा)
अतिशय क्षेत्र
४८.
चंदेरी
अतिशय क्षेत्र
४९.
द्रोणगिरि
सिद्ध क्षेत्र
५०.
ईथुरवारा
अतिशय क्षेत्र
५१.
गोलाकोट
अतिशय क्षेत्र
५२.
गोपाचल पर्वत
सिद्ध क्षेत्र
५३.
गोम्मटगिरि (इंदौर)
अतिशय क्षेत्र
५४.
गूडर
अतिशय क्षेत्र
५५.
ग्यारसपुर
अतिशय क्षेत्र
५६.
जामनेर
अतिशय क्षेत्र
५७.
जयसिहंपुरा (उज्जौन)
अतिशय क्षेत्र
५८.
खजुराहो
अतिशय क्षेत्र
५९.
खन्दारगिरि
अतिशय क्षेत्र
६०.
कुंडलगिरि (कोनीजी)
अतिशय क्षेत्र
६१.
कुंडलपुर
सिद्ध क्षेत्र
६२.
लखनादौन
अतिशय क्षेत्र
६३.
मक्सी पार्श्वनाथ
अतिशय क्षेत्र
६४.
मंगलगिरि (सागर)
अतिशय क्षेत्र
६५.
मनहरदेव
अतिशय क्षेत्र
६६.
मानतुंगगिरि (धार)
अतिशय क्षेत्र
६७.
मुक्तागिरि (मेंढ़ागिरि)
सिद्ध क्षेत्र
६८.
नैनागिरि (रेशंदीगिरि)
सिद्ध क्षेत्र
६९.
नेमावर (सिद्धोदय)
सिद्ध क्षेत्र
७०.
निसईजी (मल्हारगढ़)
अन्य क्षेत्र
७१.
निसईजी सूखा (पथरिया)
अतिशय क्षेत्र
७२.
नोहटा (आदीश्वरगिरि)
अतिशय क्षेत्र
७३.
पचराई
अतिशय क्षेत्र
७४.
पजनारी
अतिशय क्षेत्र
७५.
पनागर
अतिशय क्षेत्र
७६.
पानीगाँव
कला क्षेत्र
७७.
पपौराजी
अतिशय क्षेत्र
७८.
पार्श्वगिरि (बड़वानी)
अतिशय क्षेत्र
७९.
पटेरिया (गढ़ोकोटा)
अतिशय क्षेत्र
८०.
पटनागंज (रहली)
अतिशय क्षेत्र
८१.
पावई रत्नागिरि
अतिशय क्षेत्र
८२.
पिडरूवा
अतिशय क्षेत्र
८३.
पिसनहारी (मढ़ियाजी)
अतिशय क्षेत्र
८४.
पुष्पगिरि
अतिशय क्षेत्र
८५.
पुष्पावती बिलहरी
अतिशय क्षेत्र
८६.
सेमरखेड़ी (निसईजी)
अतिशय क्षेत्र
८७.
सिद्धवरकूट
सिद्ध क्षेत्र
८८.
सिहोंनियाँजी
अतिशय क्षेत्र
८९.
सिरोंज
अतिशय क्षेत्र
९०.
सोनागिरिजी
सिद्ध क्षेत्र
९१.
तालनपुर
अतिशय क्षेत्र
९२.
तेजगढ़
अतिशय क्षेत्र
९३.
थुबोनजी
अतिशय क्षेत्र
९४.
ऊन (पावागिरि)
सिद्ध क्षेत्र
९५.
उरवाहा
अतिशय क्षेत्र
९६.
वरासोंजी
अतिशय क्षेत्र

जिन मंदिर

हमारा जीवन मंदिर की तरह है। आत्मा की वीतराग अवस्था ही देवत्व है। हम सभी में वह देवत्व शक्ति विद्यमान है। अपनी इस देवत्व शक्ति को पहचानकर उसे अपने भीतर प्रकट करने के लिए हमने बाहर मंदिर बनाए हैं और उनमें अपने आदर्श वीतराग अर्हंत और सिद्ध परमात्मा को स्थापित किया है।
हम जानते हैं और रोज देखते भी हैं कि घर तो पशु-पक्षी सभी बना लेते हैं; लेकिन मंदिर मनुष्य ही बना पाता है। मंदिर के विज्ञान से जो लोग परिचित हैं, और जो मंदिर की कला को जानते हैं, यदि हम उनसे पूछें तो ज्ञात होगा कि मंदिर का गुंबज हो चाहे मंदिर के छोटे-छोटे कलात्मक खिड़की-दरवाजे हों, अथवा मंदिर के प्रवेश द्वार पर लगे हुए विशाल घंटे हों, या कि भगवान के सम्मुख समर्पित किए जाने वाले दीप, और अष्ट द्रव्य हों, सबका संबंध कलात्मकता और गहरी वैज्ञानिक सूझबूझ से है।
गुंबज से टकराकर गूँजती ॐकार की ध्वनि, घंटे का धीमा-धीमा नाद, अभिषेक और पूजा के भाव-भीने स्वर सभी में वातावरण को पवित्र बनाने की सामर्थ्य छिपी है। सवाल यह है कि कौन मंदिर में प्रवेश पाकर अपने आत्म-प्रवेश का द्वार खोल पाता है।
मंदिर में विराजे भगवान की वीतराग छवि को देखकर अपने रागद्वेष के बंधन को क्षण भर के लिए छिन्न-भिन्न कर देना और अहंकार को गलाकर अपने आत्म-स्वरूप में लीन होने के लिए स्वयं भगवान के चरणों में समर्पित करते जाना ही जिन मंदिर की उपलब्धि है।

जिनदर्शन

आइए जिनदर्शन के लिए मंदिर चलें। पहले नहा-धो लें। साफ-सुथरे और सादे कपड़े पहन लें। असल में पवित्रता, सादगी और सीधापन, मंदिर में जाने से पहले कुछ हद तक हममें आ जाना चाहिए। दर्शन तभी संभव है। मंदिर पहुँचने से पहले रास्ते में कोई और काम हम न करें। निष्काम होने निकले हैं, तो सब कामों से मुक्त होना जरूरी है। सारा रास्ता भगवान के दर्शन की प्यास के साथ गुजरे, उनके गीत गाते हुए गुजरे। ऐसा लगे मानो आज हम अपने किसी अत्यंत प्रिय अभिन्न सखा से मिलने जा रहे हैं। अपना सबकुछ समर्पित करने जा रहे हैं। हाथ श्रेष्ठ चावलों से भरे हैं और हृदय गहरे समर्पण से भरा है। मंदिर के द्वार पर पहुँच कर हम पहले पैर धो लें, मन का व्यर्थ बोझ उतार कर रख दें, और अनुभव करें कि अनाहत गूँजती दिव्य ध्वनि से व्याप्त श्री भगवान के समवसरण में प्रवेश के क्षण आ गए हैं। बाहर दालान में लगे घंटे की धीमी-धीमी ध्वनि सुनकर मन शांत पवित्र हो गया है। मानो बाहर का सारा कोलाहल यहीं छूट गया है। अब तो प्राणों में एक ही आवाज गूँज रही है- ओम्‌ जय जय जय, नमोऽस्तु नमोऽस्तुनमोऽस्तु......
रोम-रोम आनंद से भरकर सिहर उठा है। श्री भगवान को सम्मुख पाकर हम श्रद्धा से झुकते चले जा रहे हैं। जमीन से माथा टेक कर हम पहला प्रणाम निवेदित करें। फिर संभलकर खड़े होकर श्री भगवान्‌ की वीतराग छवि को अपलक देखते-देखते एकतान होकर अंतस्‌ वीणा पर जो स्वर गूँजे उन्हें ही शब्दों का रूप देते चले जाएँ। वाणी से अपने आप भगवान का स्तवन फूट पड़े। हम पुनः उनके श्री चरणों में माथा टेक कर अहं को विसर्जित करने के लिए दूसरा प्रणाम निवेदित करें। अपने साथ लाए चावलों से भरी अँजुलि खोलकर अपना सर्वस्व समर्पित कर दें। ये चावल प्रतीक है कि हमारा जीवन भी इन्हीं की तरह उज्ज्वल, अखंड और आवरण से रहित हो सके, हम जन्म मरण से मुक्त हो सकें। अब पुनः संभलकर हम नौ बार णमोकार मंत्र का जाप करें और भगवान के चरणों में झुककर तीसरा प्रणाम निवेदित करें।
दर्शन की यह समग्र प्रक्रिया भावात्मक हो। शेष वेदिकाओं पर भी ऐसे ही तीन भावात्मक प्रणाम निवेदित करें। यथासंभव, हर वेदिका पर कम-से-कम मन-वचन-काय तीनों को प्रभुमय करते हुए उनके गुणों की प्राप्ति के लिए एक प्रणाम-जरूर निवेदित करें। मानिए, जिन-दर्शन हमारी समग्र चेतना को रूपांतरित करने का अनोखा रसायन है। भाव-दशा को निर्मल बनाने का कीमिया है।

जिन पूजा पद्धति

जिन-अभिषेक और जिनपूजा, मंदिर की आध्यात्मिक प्रयोगशाला के दो जीवंत प्रयोग हैं। भगवान की भव्य प्रतिमा को निमित्त बनाकर उनके जलाभिषेक से स्वयं को परमपद में अभिषिक्त करना अभिषेक का प्रमुख उद्देश्य है। पूजा, जिन-अभिषेकपूर्वक ही संपन्न होती है, ऐसा हमारे पूर्वाचार्यों द्वारा श्रावक को उपदेश दिया गया है। पूजा के प्रारंभ में किन्हीं तीर्थंकर की प्रतिमा के सामने पीले चावलों द्वारा भगवान के स्वरूप को दृष्टि के समक्ष लाने का प्रयास करना आव्हानन है। उनके स्वरूप को हृदय में विराजमान करना स्थापना है, और हृदय में विराजे भगवान के स्वरूप के साथ एकाकर होना सन्निधिकरण है।
द्रव्य पूजा का अर्थ सिर्फ इतना नहीं है कि अष्ट द्रव्य अर्पित कर दिए और न ही भाव-पूजा का यह अर्थ है कि पुस्तक में लिखी पूजा को पढ़ लिया। पूजा तो गहरी आत्मीयता के क्षण हैं। वीतरागता से अनुराग और गहरी तल्लीनता के साथ श्रेष्ठ द्रव्यों को समर्पित करना एवं अपने अहंकार और ममत्व भाव को विसर्जित करते जाना ही सच्ची पूजा है।
साधुजन निष्परिग्रही हैं इसलिए उनके द्वारा की जाने वाली पूजा/भक्ति में द्रव्य का आलंबन नहीं होता लेकिन परिग्रही गृहस्थ के लिए परिग्रह के प्रति ममत्व-भाव के परित्याग के प्रतीक रूप श्रेष्ठ अष्ट द्रव्य का विसर्जन अनिवार्य है।
पूजा हमारी आंतरिक पवित्रता के लिए है। इसलिए पूजा के क्षणों में और पूजा के उपरांत सारे दिन पवित्रता बनी रहे, ऐसी कोशिश हमारी होनी चाहिए। पूजा और अभिषेक जिनत्व के अत्यंत सामीप्य का एक अवसर है। इसलिए निरंतर इंद्रिय और मन को जीतने का प्रयास करना और जिनत्व के समीप पहुँचना हमारा कर्तव्य है।
पूजा, भगवान की सेवा है जिसका लक्ष्य आत्म-प्राप्ति है; इसलिए आचार्य समंतभद्र स्वामी ने पूजा को वैयावृत्त में शामिल किया है।
पूजा अतिथि का स्वागत है, इसलिए आचार्य रविषेण स्वामी ने इसे अतिथि संविभाग के अंतर्गत रखा है।
पूजा, ध्यान भी है। तभी तो 'भावसंग्रह' में आचार्य ने इसे पदस्थ ध्यान में शामिल किया है।
पूजा आत्मान्वेषण की प्रक्रिया है। इसे स्वाध्याय भी कहा है। जिन-पूजा से लाभान्वित होने में हमें कसर नहीं रखनी चाहिए; पूरा लाभ लेने की भरसक कोशिश करनी चाहिए।
पूजा के आठ द्रव्य अहं के विसर्जन और हमारे आत्म-विकास की भावना के प्रतीक हैं। मानिए, ये अपनी तरफ आने के आठ कदम हैं।
ऊपर
भगवान के श्री चरणों में जल अर्पित करके हमें जन्म-मरण से मुक्त होने की भावना रखनी चाहिए; जल को ज्ञान का प्रतीक माना गया है और अज्ञानता को जन्म-मरण का कारण माना है, इसलिए ज्ञान रूपी जल हमें जन्म-मरण से मुक्त कराने में सहायक बनता है।
साथ ही जल हमें यह संदेश देता है कि हम सभी के साथ घुलमिल कर जीना सीखें। जल की तरह, तरल और निर्मल होना भी सीखें।
चंदन अर्पित करते हुए हमें अपनी भावना रखनी चाहिए कि हमारा भव-आताप मिटे, चंदन शीतलता का प्रतीक है और भव-भव की तपन का कारण हमारी आत्मदर्शन से विमुखता है; इसलिए आत्मदर्शन में सहायक भगवान के दर्शन और उनकी वाणी-रूपी शीतल चंदन के द्वारा हम अपना भव आताप मिटाने का प्रयास करें।
चंदन हमें संदेश भी देता है कि हम उसकी तरह सभी के प्रति शीतलता और सौहार्द से भरकर जिएँ। सभी की पीड़ा को अपनी पीड़ा मानकर सभी को सहानुभूति दें।
अक्षत का अर्पण हम अखंड अविनाशी सुख पाने की भावना से करें। चावल या अक्षत की अखंडता और उज्ज्वलता हमारे जीवन में अविनश्वर और उज्ज्वल सुख का अहसास कराए।
हम कर्मजनित, दुःखमिति और नश्वर सांसारिक सुख पाकर गाफिल न हों। समत्व रखें। जीवन और जगत को उसकी समग्रता में देखें और जिएँ। यही संदेश हम चावल-अक्षत से लें।
पुष्प अर्पित करते समय हमें काम-वासना से मुक्त होने की भावना रखनी चाहिए। असल में, पुष्प को काम-वासना का प्रतीक माना गया है। उसे काम-शर भी कहा गया है। वह हमें मोहित करता है; इसलिए काम, क्रोध और मोह पर विजय पाने वाले आप्तकाम भगवान जिनेंद्र के श्री चरणों में पुष्प चढ़ाना स्वयं को मोह-मुक्त करने का प्रयास है।
पुष्प हमें यह संदेश भी देता है कि उसका जीवन दो दिन का है, फिर उसे मुरझा जाना है, टूटकर गिर जाना है। हमारा जीवन भी दो दिन का ही है। फिर यह देह टूटकर गिर जाएगी। यदि दो दिन के जीवन को शरीरगत क्षणिक काम-वासनाओं में गवाँ देंगे तो मुरझाने और टूटकर गिरने के सिवाय हमारे हाथ में कुछ नहीं आएगा। इसलिए समय रहते स्पर्श, रस, गंध और रंग की सभी वासनाओं से मुक्त होने का प्रयास करें। स्वभाव में रहने की कोशिश करें।
नैवेद्य अर्पित करते हुए हमें यह भावना रखनी चाहिए कि हमारी भव-भव की भू‌ख मिट जाए। जीवन के लिए अन्न आवश्यक है। अन्न को लोक व्यवहार में प्राणी माना गया है। वह अन्न/नैवेद्य क्षण भर के लिए भूख मिटाता भी है पर कोई शाश्वत समाधान नहीं मिल पाता। तृष्णा की पूर्ति भी संभव नहीं है; इसलिए यह नैवेद्य भगवान के चरणों में अर्पित करके उनकी भक्ति से हम अपनी भव-भव की भूख मिटाने का भाव करता है।
नैवेद्य से यह संदेश भी हम लें कि खाद्य पदार्थों के प्रति आसक्ति कम करना और उसे योग्य पात्र को दे देना ही श्रेयस्कर है। हम अपने पास-पड़ोस में आहार के अभाव में पीड़ित सभी प्राणियों को करुणापूर्वक समय-समय पर आहार सामग्री देते रहें।
ऊपर
दीप अर्पित करते समय हमारी भावना मोह के सघन अंधकार से निकल कर आत्म-प्रकाश में पहुँचने की हो। दीप प्रतीक है, प्रकाश का। वह बाह्य स्थूल पदार्थों को प्रकाशित करता है। इसे हम अपने आंतरिक सूक्ष्म जगत को पाने के लिए माध्यम बनाएँ। कैवल्य ज्योति पाने का प्रयास करें।
दीप-स्व-पर प्रकाशक है। हम उससे स्वयं को स्व पर प्रकाशी बनाने का संदेश लें। जहाँ भी रहें वहाँ रोशनी बिखेरें। हमारे इस शरीर रूपी माटी के दीवे में प्राणी मात्र के प्रति स्नेह कभी कम न हो और भगवान के नाम की लौ निरंतर जलती रहे। हम एक ऐसे अद्वितीय दीप को पाने की भावना रखें जो बिना बाती, तेल और धुएँ के सारे जगत्‌ को प्रकाशित करता है, जिसे प्रलय की पवन भी बुझा नहीं पाती।
धूप अर्पित करते हुए हमारी भावना अपने समस्त कर्मों को नष्ट करने की हो। जैसे अग्नि में धूप जलकर नष्ट होती जाती है और हवाओं में खुशबू भरती जाती है ऐसे ही तप और अग्नि में हमारे सारे कर्म जलते जाएँ और आत्म-सुरभि सब ओर फैलती जाए।
जलती हुई धूप से हम एक संदेश और लें कि धूप की सुगंध जैसे अमीर-गरीब या छोटे-बड़े का भेद नहीं करती और सभी के पास समान भाव में पहुँचती है ऐसे ही हम भी अपने जीवन में भेदभाव छोड़कर सर्वप्रेम और सर्वमैत्री की सुगंध फैलाते रहें।
फल अर्पित करें इस भावना से कि हमें मोक्षफल प्राप्त हो। हमें जानना चाहिए कि संसार में सिवाय कर्म-फल भोगने के हम कुछ और नहीं कर पा रहे हैं। यह हमारी कमजोरी है। अपने अनंतबल को हम प्रकट करें और मोक्षफल पाएँ। माना कि मोक्षफल पाए बिना जीवन निष्फल है।
साथ ही फल चढ़ाकर एक संदेश और हम लें कि सांसारिक फल की आकांक्षा व्यर्थ है, क्योंकि वह कर्माति है। यदि हमने अच्छा काम किया है तो अच्छा फल हमारे चाहे बिना ही मिलेगा और बुरा काम किया है तो चाहकर भी अच्छा फल नहीं मिलेगा। तब हम जो करें अच्छा ही करें और अनासक्त भाव से कर्तव्य मान कर करें। कर्तव्य के अहंकार से मुक्त रहें।
अष्ट द्रव्यों की समाष्टि ही अर्घ्य है। अर्घ्य का अर्थ मूल्यवान भी होता है। तब अर्घ्य अर्पित करके हमारी भावना अनर्घ्य यानि अमूल्य को पाने की रहे। आत्मोपलब्धि ही अमूल्य है वही हमारा प्राप्तव्य है। उसे ही पाने के लिए हमारे सारे प्रयास हों।
अर्घ्य से यह संदेश भी हमें ले लेना चाहिए कि यहाँ जिन चीजों को हमने मूल्य दिया है, मूल्यवान माना है, वास्तव में वे सभी शाश्वत और मूल्यवान नहीं हैं। सब कुछ पा लेने के बाद भी जिसे बिन पाए सब व्यर्थ हो जाता है और जिसे एक बार पा लेने के बाद कुछ और पाना शेष नहीं रह जाता, ऐसी अमूल्य निधि हमारी परमात्मदशा ही है। हमारा विनम्र प्रयास स्वयं को भगवान के चरणों में समर्पित करके अविनश्वर परमात्म पद पाने का होना चाहिए।

पंच कल्याणक प्रतिष्ठा मंगल महोत्सव

▪ जब आप पंच कल्याणक प्रतिष्ठा महोत्सव में भागीदारी करें तो नई दृष्टि, नए विचार और वैज्ञानिक विश्लेषण को आधार बनाएँ।है।
▪ पंच कल्याणक प्रतिष्ठा महोत्सव में दिखाई जाने वाली घटनाएँ काल्पनिक नहीं, प्रतीकात्मक हैं। हमारी आँख कितनी भी शक्तिशाली हो जाए, लेकिन वह काल की पर्तों को लांघकर ऋषभ काल में नहीं देख सकतीं। आचार्यों ने 2500 साल से तो कम से कम हमारे लिए तथ्यों को संग्रहित किया है। जिसमें पूर्व परंपरा से चले आ रहे घटनाक्रम का परीक्षण करें किंतु तब तक अविश्वास न करें जब तक अन्यथा सिद्ध न हो जाए।ता है।
▪ तीर्थंकर एक सत्य, एक प्रकाश है जो मानव की भावभूमि प्रकाशित करता रहा है। तीर्थंकर की वाणी को एक क्षण मात्र के लिए भूल कर देखिए- जीवन शून्य हो जाएगा- सभ्यता के सारे ताने-बाने नष्ट हो जाएँगे।
▪ पंच कल्याणक प्रतिष्ठा महोत्सव के आप प्रत्यक्षदर्शी न हों पर अपने हृदय में उसकी भावनात्मक कल्पना अवश्य कीजिए। तीर्थंकर आपके हृदय में विराजमान हो जाएँगे। फिर आपकी जीवन यात्रा अर्थपूर्ण और सत्य के अधिक निकट होगी।
▪ हे तीर्थंकर वाणी! हमारे हृदय में प्रवेश कर हमें अपने अज्ञान और पूर्वाग्रहों से मुक्त होने में सहायक हो।
▪ पंच कल्याण महोत्सव में कई रूपक बताए जाते हैं, जैसे गर्भ के नाटकीय दृश्य, 16 स्वप्न, तीर्थंकर का जन्मोत्सव, सुमेरु पर्वत पर अभिषेक, तीर्थंकर बालक को पालना झुलाना, तीर्थंकर बालक की बालक्रीड़ा, वैराग्य, दीक्षा संस्कार, तीर्थंकर महामुनि की आहारचर्या, केवल ज्ञान संस्कार, समवशरण, दिव्यध्वनि का गुंजन, मोक्षगमन, नाटकीय वेशभूषा में भगवान के माता-पिता बनाना, सौधर्म इंद्र बनाना, यज्ञ नायक बनाना, धनपति कुबेर बनाना आदि। ऐसा लगता है जैसे कोई नाटक के पात्र हों। किन्तु सचेत रहें ये नाटक के पात्र नहीं हैं। तीर्थंकर के पूर्वभव व उनके जीवनकाल में जो महत्वपूर्ण घटनाएँ हुईं, उन्हें स्मरण करने का यह तरीका है। उन घटनाओं को रोचक ढंग से जनसमूह में फैलाने का तरीका है। हमारी मुख्य दृष्टि तो उस महामानव की आत्मा के विकास क्रम पर रहना चाहिए जो तीर्थंकरत्व में बदल जाती है।
▪ जैनागमों में प्रत्येक तीर्थंकर के जीवनकाल में पाँच प्रसिद्ध घटनाओं-अवसरों का उल्लेख मिलता है- वे अवसर जगत के लिए अत्यंत कल्याणकारी होते हैं। अतः उनका स्मरण दर्शन भावों को जागृत करता है व सही दिशा में उन्हें मोड़ सकता है। वास्तव में देखा जाए तो प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में ऐसा ही घटनाक्रम घटित होता है किंतु साधारण व्यक्ति गर्भ और जन्म और (तप कल्याण के पूर्व) बाल क्रीड़ा, राज्याभिषेक (जीवन में सांसारिक सफलता पाना) आदि क्रियाओं से गुजर जाता है किंतु वैराग्य उसके जीवन में फलित नहीं होता। उसका कारण पूर्व जनित कर्म तो होते ही हैं किंतु उसके संस्कार और संगति अध्यात्म परक न हो पाने के कारण वैराग्य फलित नहीं होता। जैन धर्म भावना प्रधान है। भावनाओं को कड़ियों में पिरोकर जैन धर्म के दर्शन व इतिहास की रचना हुई है। यदि हम भावनाओं को एक तरफ उठाकर रख दें तो जैन धर्म के ताने-बाने को हम नहीं समझ पाएँगे। पंच कल्याणक महोत्सव इसी ताने-बाने का एक भाग है।
▪ पंच कल्याणक को महोत्सव बनाने वाला पहला व्यक्ति महान इतिहासकार होना चाहिए। जिन घटनाओं ने - परिवर्तनों ने मानव को महामानव बना दिया, उसे भगवान बना दिया- लोग उसे नहीं भूले, उनके सामने उसे बार-बार दोहराया जाए ताकि वे सदैव स्मरण करते रहें कि आत्मा को परमात्मा बनने के लिए कई पड़ावों से होकर गुजरना पड़ता है। कोई आत्मा तब तक परमात्मा नहीं बन सकती जब तक उसे संसार से विरक्ति न हो, वह तप न करे, केवल ज्ञान न उत्पन्न हो तब तक वह परमात्मा बनने का अधिकारी नहीं है।
▪ पहले लिखित रिकार्ड तो नहीं थे- जो पुरानी घटनाओं को याद रखने का सहारा बनते। पहले तो मनुष्य की विचार जनित वाणी और कुछ दृश्य दिखाना ही- घटनाओं को याद रखने का तरीका था। तीर्थंकर प्रकृति का बंध होने के बावजूद, तीर्थंकर की आत्मा को त्याग-तपस्या का मार्ग अपनाना ही पड़ता है। सांसारिक प्राणी के सामने इस प्रक्रिया को बार-बार दोहराया जाए ताकि, जैन दर्शन के मूल सिद्धांतों को वह सफलता से समझ जाए।'जंबूदीवपण्णत्ति संग हो' अधिकार संख्या 13/गाथा सं. 93 में लिखा है- जिसका अर्थ इस प्रकार है- जो जिनदेव, गर्भावतार काल, जन्मकाल, निष्क्रमणकाल, केवल ज्ञानोत्पत्तिकाल और निर्वाण समय, इन पाँचों स्थानों (कालों) से पाँच महाकल्याण को प्राप्त होकर महाऋषि युक्त सुरेन्द्र इंद्रों से पूजित हैं।
▪ पंच कल्याणक प्रतिष्ठा महोत्सव जैन समाज का सर्वाधिक महत्वपूर्ण नैमित्तिक महोत्सव है। यह आत्मा से परमात्मा बनने की प्रक्रिया का महोत्सव है। पौराणिक पुरुषों के जीवन का संदेश घर-घर पहुँचाने के लिए इन महोत्सवों में पात्रों का अवलम्बन लेकर सक्षम जीवन यात्रा को रेखांकित किया जाता है। थोड़ा इसे विस्तार से समझने का प्रयत्न करते हैं।
▪ पंच कल्याणक प्रतिष्ठा महोत्सव जैन समाज का सर्वाधिक महत्वपूर्ण नैमित्तिक महोत्सव है। यह आत्मा से परमात्मा बनने की प्रक्रिया का महोत्सव है। पौराणिक पुरुषों के जीवन का संदेश घर-घर पहुँचाने के लिए इन महोत्सवों में पात्रों का अवलम्बन लेकर सक्षम जीवन यात्रा को रेखांकित किया जाता है। थोड़ा इसे विस्तार से समझने का प्रयत्न करते हैं।
गर्भ कल्याणक
1) भगवान के गर्भ में आने से छह माह पूर्व से लेकर जन्म पर्यन्त 15 मास तक उनके जन्म स्थान में कुबेर द्वारा प्रतिदिन तीन बार साढ़े तीन करोड़ रत्नों की वर्षा होती है। यह भगवान के पूर्व अर्जित कर्मों का शुभ परिणाम है।2) दिक्ककुमारी देवियाँ माता की परिचर्या व गर्भशोधन करती हैं। यह भी पूण्य योग है।3) गर्भ वाले दिन से पूर्व रात्रि को माता को 16 उत्तम स्वप्न दिखते हैं- जिन पर भगवान का अवतरण मानकर माता-पिता प्रसन्न होते हैं- इन स्वप्नों के बारे में विधानाचार्य आपको बताएँगे ही। इस कल्याणक को आपको इस प्रकार दिखाया जाएगा-(अ) सबसे पहले मंत्रोच्चार पूर्वक उस स्थान को जल से शुद्ध किया जाएगा। यह जल घटयात्रापूर्वक शुद्धि स्थल तक लाया जाएगा।(ब) शुद्धि के पश्चात उचित स्थल पर घटस्थापना होगी। उसके पश्चात जैन-ध्वज को लहराया जाएगा। जैन ध्वज - जैन दर्शन, ज्ञान और चरित्र की विजय पताका है। यह तीर्थंकरों की विजय पताका नहीं है- किसी राजा या राष्ट्र की विजय पताका नहीं है। यह चिन्तन-मनन, त्याग-तपस्या व अंतिम सत्य को पालने वाले मोक्षगामियों की विजय पताका है। इस भाव को ग्रहर करना आवश्यक है। दिग्‌दिगंत में लहराने वाला यह ध्वज प्रतीक है उस संदेश का जो तीर्थंकरों- आचार्यों, मुनियों के चिंतन-मनन व आचरण से परिष्कृत है। ध्वजारोहण की एकमात्र आकांक्षा यही होती है कि प्राणिमात्र को अभय देने वाले जैन धर्म की स्वर लहरी तीनों लोकों में गूँजे। इस ध्वजा के फहराने का भी अधिकार उसे ही है जिसकी पूर्ण आस्था जैन जीवन शैली पर हो। जैन ध्वज के पाँच रंग होते हैं- क्रमशः सफेद, लाल, पीला, हरा और नीला। पंडित नाथूलालजी शास्त्री के अनुसार इन रंगों को गृहस्थों के पंचाणुव्रत का सूचक भी माना गया है। इस ध्वजारोहण के साथ ही पंचकल्याणक प्रतिष्ठा महोत्सव का शुभारंभ हो जाता है।(स) पंच कल्याणक में गर्भ कल्याणक के साथ संस्कारों की चर्चा अत्यंत महत्वपूर्ण है। व्यक्ति के जीवन की संपूर्ण शुभ और अशुभवृत्ति उसके संस्कारों के अधीन है जिनमें से कुछ वह पूर्व भव से अपने साथ लाता है व कुछ इसी भव में संगति व शिक्षा आदि के प्रभाव से उत्पन्न करता है। इसीलिए गर्भ में आने के पूर्व से ही बालक में विशुद्ध संस्कार उत्पन्न करने के लिए विधान बताया गया है। गर्भावतरण से लेकर निर्वाण पर्यन्त यथा अवसर जिनेन्द्र पूजन व मंत्र विधान सहित 53 क्रियाओं का विधान है - जिनसे बालक के संस्कार उत्तरोत्तर विशुद्ध होते हुए एक दिन वह निर्वाण का भाजन हो जाता है- 'जिनेन्द्रवर्णी' पंचास्तिकाय, सिद्धिविनिश्चय, मूलाचार, धवला, महापुराण आदि ग्रंथों में संस्कारों पर बहुत कुछ लिखा गया है। पंचकल्याणक के शुभ संयोग से यदि संस्कारों के बारे में अधिक गहराई से विचार करेंगे तो उन्नत जीवन का हमारा नजरिया अधिक तार्किक हो जाएगा।हमें दो बातों पर अवश्य ध्यान रखना होगा कि परिवार मे होने वाली माताओं को लेडी डॉक्टर जो निर्देश देती हैं, उसका मूल आधार इन्हीं संस्कारों में छिपा है। पूजा मंत्र आदि पर आधारित ग्रंथों का सृजन हुआ, उसका आधार भिन्न सामाजिक परिस्थितियाँ थीं किंतु भावों की निर्मलता गर्भावस्था से ही प्रारंभ होना चाहिए। मजे की बात है कि डॉक्टर की इस बात पर तो हम ध्यान दे रहे हैं पर आचार्यों की बात को पढ़ना भी नहीं चाहते। भले ही अपन आचार्यों की बात को न माने, किंतु एक बार उनको पढ़ें तो सही। अब तो अधिसंख्य जैन समाज पढ़ा-लिखा है और ग्रंथ पढ़ सकता है। हिन्दी रूपांतर भी उपलब्ध हैं। संस्कार एक ऐसी प्रकाश की किरण है जो हमेशा आदमी के साथ रहती है। उसे अपने से जोड़े रखना नितांत आवश्यक है। संस्कार कोई बंधन नहीं है, यह मनोवैज्ञानिक इलाज है। एक हानिकारक बात ऐसी हुई कि वैदिक परंपराओं से जैन समाज का जब संपर्क आया तो वैदिक रूढ़िवादिता हमारे संस्कारों में भी घुस आई। आज समय आ गया है कि हम इसका स्क्रीनिंग करें व जो अच्छा हो, उसे अपना लें।
जन्म कल्याणक
भगवान होने वाली आत्मा का जब सांसारिक जन्म होता है तो देवभवनों व स्वर्गों आदि में स्वयं घंटे बजने लगते हैं और इंद्रों के आसन कम्पयमान हो जाते हैं। यह सूचना होती है इस घटना की कि भगवान का सांसारिक अवतरण हो गया है। सभी इंद्र व देव भगवान का जन्मोत्सव मनाने पृथ्वी पर आते हैं।बालक का जन्म और जन्मोत्सव आज भी घर-घर में प्रचलित है, किन्तु सुमेरु पर्वत पर भगवान का अभिषेक एक अलग प्रकार की घटना बताई जाती है। तीर्थंकर के मामले में ऐसा गौरवशाली अभिषेक उनके पूर्वजन्मों के अर्जित पुण्यों का परिणाम होता है किन्तु प्रत्येक जन्म लेने वाले मानव का अभिषेक होता ही है। देवता न आते हों किन्तु घर या अस्पताल में जन्म लिए बालक के स्वास्थ्य के लिए व गर्भावास की गंदगियों को दूर करने के लिए स्नान (अभिषेक) आवश्यक होता है। तीर्थंकर चूँकि विशेष शक्ति संपन्न होते हैं, अतः पांडुक वन में सुमेरु पर्वत पर क्षीरसागर से लाए 1008 कलशों से उनका जन्माभिषेक शायद कभी अवास्तविक लगे। हो सकता है इसमें भावना का उद्रेक व अपने पूज्य को महिमामंडित करने का भाव हो लेकिन संस्कारों की सीमा से परे नहीं है। एक तुरंत प्रसव पाए बालक की अस्पताल में दिनचर्या को देखने पर यह काल्पनिक नहीं लगेगा।देवों द्वारा प्रसन्नता व्यक्त करना स्वाभाविक प्रक्रिया है। पुत्र जन्म पर खुशियाँ मनाते, मिठाई बाँटते हम सभी लोगों को देखते हैं। फिर तीर्थंकर तो पुरुषार्थी आत्मा होती है।जिन आचार्यों ने पंच कल्याणक के इस लौकिक रूप की रचना की उसको समझने में कोई त्रुटि न हो जाए, इसके लिए 2000 वर्ष पूर्व हुए आचार्य यतिवृषभ ने तिलोयपण्णत्ति की गाथा क्र. 8/595 में स्पष्ट किया है कि 'गर्भ और जन्मादि कल्याणकों में देवों के उत्तर शरीर जाते हैं। उनके मूल शरीर जन्म स्थानों में सुखपूर्वक स्थित रहते हैं।'यह गाथा अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि सांसारिक कार्यों में देवादि भाग नहीं लेते किन्तु तीर्थंकरत्व की आत्मा को सम्मान देने व अपना हर्ष प्रकट करने के लिए वे अपने उत्तर शरीर से उपस्थित होते हैं। इतना प्रतिभाशाली व्यक्ति जन्म ले तो सब तरफ खुशियाँ मनाना वास्तविक और तर्कसंगत है। यह आवश्यक नहीं कि तीर्थंकरों के जन्म लेते समय आम नागरिकों ने देवों को देखा हो। देवत्व एक पद है जिसका भावना से सीधा संबंध है।
तप कल्याणक/दीक्षा कल्याणक
अब तक के समस्त कार्य तो मनुष्य मात्र में कम-ज्यादा रूप में समान होते रहते हैं किन्तु संसार की विरक्ति का कोई कारण बने बिना मुक्ति का मार्ग प्रशस्त नहीं होता। यह भी तभी संभव है जब मनुष्य के संस्कार चिंतन को सही दिशा में ले जाने की क्षमता रखते हों। भगवान के कर्मयोगी जीवन, जिनमें सांसारिक कार्य, राज्य संचालन, परिवार संचालन आदि सम्मिलित होते हैं के बीच एक दिन उन्हें ध्यान आता है (भगवान चंद्रप्रभु के जीवन चरित्र के अनुसार) 'आयु का इतना लंबा काल मैंने केवल सांसारिकता में ही खो दिया। अब तक मैंने संसार की संपदा का भोग किया किन्तु अब मुझे आत्मिक संपदा का भोग करना है। संसार का यह रूप, सम्पदा क्षणिक है, अस्थिर है, किन्तु आत्मा का रूप आलौकिक है, आत्मा की संपदा अनंत अक्षय है। मैं अब इसी का पुरुषार्थ जगाऊँगा।'इस प्रकार जब चंद्रप्रभु अपनी आत्मा को जागृत कर रहे थे, तभी लोकान्तिक देव आए और भगवान की स्तुति करके उनके विचारों की सराहना की। जरा देखें कि यहाँ आत्मोन्नति के विचार को कोई है जो ठीक कह रहा है। उसे आचार्यों ने लोकान्तिक देव कहा और उसे हम ऐसा भी कह सकते हैं किसी गुणवान- विद्वान ने चंद्रप्रभु महाराज को प्रेरक उद्बोधन दिया। यह तो बिलकुल संभव है- इसे काल्पनिक नहीं कहा जा सकता। आज भी प्रेरणा देने वालों और मैनेजमेंट गुरुओं की मान्यता है और बनी रहेगी।चंद्रप्रभु राजा थे- उन्होंने राज्य अपने पुत्र वरचंद्र को सौंपा और पालकी में बैठकर जिसे बड़े-बड़े लोगों ने उठाया सर्वतुर्क वन में चले गए। वहाँ उन्होंने दो दिन के उपवास का नियम लेकर जैनेन्द्री दीक्षा धारण कर ली। उन्होंने केशलुंचन किया और दिगम्बर मुद्रा में ध्यान मग्न हो गए। दो दिन के पश्चात वे नलिन नामक नगर में आहार के निमित्त पधारे। वहाँ सोमदत्त राजा ने उन्हें नवधाभक्तिपूर्वक आहार दिया। त्याग की यह प्रक्रिया स्वभाविक है। आज भी सब कुछ त्याग कर समाजसेवी लोगों की लंबी परंपरा है। क्यों वह त्यागी हुए?- इसके भिन्न-भिन्न कारण हो सकते हैं, पर ऐसा होता है।इसके बाद चंद्रप्रभु मुनि की तपस्या प्रारंभ होती है। समस्त घातिया कर्मों को निर्मूल करने में चंद्रप्रभु मुनि जैसी उच्च आत्मा को भी तीन माह लगे। वे पंचमहाव्रत, पंचसमिति, पंचोद्रिय निग्रह, दशधर्म आदि में सावधान रहते हुए कर्मशत्रुओं से युद्ध करने में संलग्न रहने लगे। अंत में वे दीक्षा वन में नागवृक्ष के नीचे बेला का नियम लेकर ध्यान लीन हो गए और क्रमशः शुक्ल ध्यान के बल से मोहनीय कर्म का नाश करने में सफल हो गए। फिर बारहवें गुणस्थान के अंत में द्वितीय शुक्ल ध्यान के प्रभाव में शेष तीन घातिया कर्मों का भी क्षय कर दिया। इसके साथ ही वे संयोग केवली हो गए। उनकी आत्मा अनन्त दर्शन, अनन्त ज्ञान, अनन्त सुख, अनन्त वीर्य से संपन्न हो गई। उन्हें पाँचोंलब्धियों की उपलब्धि हो गई। अब वे सर्वज्ञ- सर्वदर्शी बन गए। इंद्रों और देवों ने भगवान के केवल ज्ञान की पूजा की। उन्होंने समवशरण की रचना की और उसमें भगवान की प्रथम दिव्य ध्वनि खिरी।भगवान समस्त देश में विहार करते हुए सम्मेद शिखर पर पहुँचे और वहाँ 1 हजार मुनियों के साथ एक माह तक प्रतिमायोग धारण करके आरूढ़ हो गए। यह मोक्ष प्राप्ति के पूर्व की परमोच्च देह स्थिति है। यह तप की श्रेष्ठतम अभिव्यक्ति है।यहाँ यह कहना ठीक होगा कि समवशरण में दिव्य ध्वनि का गुंजन हो किंतु एक नज्ज़ारा और होना चाहिए- वह है धर्मचक्र प्रवर्तन का। पद्मपुराण, हरिवंशपुराण व महापुराण में इसका बड़ा सुन्दर वर्णन है। उसका सारांश इस प्रकार है- 'भगवान का विहार बड़ी धूमधाम से होता है। याचकों को किमिच्छक दान दिया जाता है। भगवान के चरणों के नीचे देवलोग सहस्त्रदल स्वर्ण कमलों की रचना करते हैं। और भगवान इनको स्पर्श न कर अधर आकाश में ही चलते हैं। आगे-आगे धर्मचक्र चलता है। बाजे-नगाड़े बजते हैं। पृथ्वी इति-भीति रहित हो जाती है। इंद्र राजाओं के साथ आगे-आगे जयकार करते चलते हैं। आगे धर्मचक्र चलता है। मार्ग में सुंदर क्रीड़ा स्थान बनाए जाते हैं। मार्ग अष्टमंगल द्रव्यों से शोभित रहता है। भामंडल, छत्र, चंवर स्वतः साथ-साथ चलते हैं। ऋषिगण पीछे-पीछे चलते हैं। इंद्र प्रतिहार बनता है। अनेकों निधियाँ साथ-साथ चलती हैं। विरोधी जीव वैर विरोध भूल जाते हैं। अंधे, बहरों को भी दिखने-सुनने लग जाते हैं।'यह दृश्य जनसमूह देखकर भाव-विह्वल हो सकता है। यह भगवान के जननायक होने का संदेश देता है।
मोक्ष कल्याणक
हम अक्सर एक त्रुटि करते हैं कि मोक्ष कल्याणक को अंतिम कल्याणक कहते हैं। एक तरह से चंद्रप्रभ की आत्मा के लिए मोक्षगमन के साथ यह अंतिम पड़ाव हो, किन्तु तीर्थंकरत्व की यात्रा जो एक दर्शन को समग्र रूप देती है, अंतिम कहना विचारणीय है। वास्तव में मोक्षगमन जैन दर्शन के चिंतन की चरमोत्कृष्ठ आस्था है जो प्रत्येक हृदय में फलित होना चाहिए। समस्त कल्याणक महोत्सव का यह सरताज है। मोक्षगमन को देखना इस निश्चय को दोहराना है कि जीवन के सभी कार्य तब तक सफल नहीं कहे जा सकते जब तक उसका अंतिम लक्ष्य मोक्षगमन न हो।

जैन ध्वज (Jain Flag)

जैन प्रतीक चिह्न

व्याख्या
वर्ष १९७५ में १००८ भगवान महावीर स्वामी जी के २५००वें निर्वाण वर्ष अवसर पर समस्त जैन समुदायों ने जैन धर्म के प्रतीक चिह्न का एक स्वरूप बनाकर उस पर सहमति प्रकट की थी। आजकल लगभग सभी जैन पत्र-पत्रिकाओं, वैवाहिक कार्ड, क्षमावाणी कार्ड, भगवान महावीर स्वामी का निर्वाण दिवस, दीपावली आमंत्रण-पत्र एवं अन्य कार्यक्रमों की पत्रिकाओं में इस प्रतीक चिह्न का प्रयोग किया जाता है। यह प्रतीक चिह्न हमारी अपनी परम्परा में श्रद्धा एवं विश्वास का द्योतक है।

मूल भावनाएँ

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जैन प्रतीक चिह्न कई मूल भावनाओं को अपने में समाहित करता है। इस प्रतीक चिह्न का रूप जैन शास्त्रों में वर्णित तीन लोक के आकार जैसा है। इसका निचला भाग अधोलोक, बीच का भाग- मध्य लोक एवं ऊपर का भाग- उर्ध्वलोक का प्रतीक है। इसके सबसे ऊपर भाग में चंद्राकार सिद्ध शिला है। अनन्तान्त सिद्ध परमेष्ठी भगवान इस सिद्ध शिला पर अनन्त काल से अनन्त काल तक के लिए विराजमान हैं। चिह्न के निचले भाग में प्रदर्शित हाथ अभय का प्रतीक है और लोक के सभी जीवों के प्रति अहिंसा का भाव रखने का प्रतीक है। हाथ के बीच में २४ आरों वाला चक्र चौबीस तीर्थंकरों द्वारा प्रणीत जिन धर्म को दर्शाता है, जिसका मूल भाव अहिंसा है, ऊपरी भाग में प्रदर्शित स्वस्तिक की चार भुजाएँ चार गतियों- नरक, त्रियंच, मनुष्य एवं देव गति की द्योतक हैं। प्रत्येक संसारी प्राणी जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्त होना चाहता है। स्वस्तिक के ऊपर प्रदर्शित तीन बिंदु सम्यक रत्नत्रय-सम्यक दर्शन, सम्यक ज्ञान एवं सम्यक चरित्र को दर्शाते हैं और संदेश देते हैं कि सम्यक रत्नत्रय के बिना प्राणी मुक्ति को प्राप्त नहीं कर सकता है। सम्यक रत्नत्रय की उपलब्धता जैनागम के अनुसार मोक्ष प्राप्ति के लिए परम आवश्यक है। सबसे नीचे लिखे गए सूत्र 'परस्परोपग्रहो जीवानाम्‌' का अर्थ प्रत्येक जीवन परस्पर एक दूसरे का उपकार करें, यही जीवन का लक्षण है। संक्षेप में जैन प्रतीक चिह्न संसारी प्राणी मात्र की वर्तमान दशा एवं इससे मुक्त होकर सिद्ध शिला तक पहुँचने का मार्ग दर्शाता है।

उपयोग निर्देश
जैन प्रतीक चिह्न किसी भी विचारधारा, दर्शन या दल के ध्वज के समान है, जिसको देखने मात्र से पता लग जाता है कि यह किससे संबंधित है, परंतु इसके लिए किसी भी प्रतीक चिह्न का विशिष्ट (यूनीक) होना एवं सभी स्थानों पर समानुपाती होना बहुत ही आवश्यक है। यह भी आवश्यक है कि प्रतीक ध्वज का प्रारूप बनाते समय जो मूल भावनाएँ इसमें समाहित की गई थीं, उन सभी मूल भावनाओं को यह चिह्न अच्छी तरह से प्रकट करता है।

जैन धर्म (Jain Religion)

'जैन' कहते हैं उन्हें, जो 'जिन' के अनुयायी हों। 'जिन' शब्द बना है 'जि' धातु से। 'जि' माने-जीतना। 'जिन' माने जीतने वाला। जिन्होंने अपने मन को जीत लिया, अपनी वाणी को जीत लिया और अपनी काया को जीत लिया, वे हैं 'जिन'। जैन धर्म अर्थात 'जिन' भगवान्‌ का धर्म।
जैन धर्म का परम पवित्र और अनादि मूलमंत्र है-
णमो अरिहंताणं णमो सिद्धाणं णमो आइरियाणं।णमो उवज्झायाणं णमो लोए सव्वसाहूणं॥
अर्थात अरिहंतो को नमस्कार, सिद्धों को नमस्कार, आचार्यों को नमस्कार, उपाध्यायों को नमस्कार, सर्व साधुओं को नमस्कार। ये पाँच परमेष्ठी हैं।

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जैन पत्रिकाएँ (Jain Magazine)

1
जिनेन्दु (साप्ताहिक) पो.बॉ.नं. 271, आर.बी. हाऊस जे.पी. चौक, खानपुर अहमदाबाद (गुजरात) -380001 फोन. 079- 25502999
2
श्री दिगंबर जैन महासमिति पत्रिका (पाक्षिक) खंडेलवाल दिग. जैन मंदिर परिसर (शिवाजी स्टेडियम के पीछे) कॅनाट सर्कस, दिल्ली-110001फोन. 011-23742102
3
ऋषभ देशना एम.एस.जे. हाऊस 36-37, कंचनबाग इंदौर- 452001 फोन. 2520034
4
परिणय प्रतीक (मासिक) 204, साँवरिया पेलेस, 5, सर सेठ हुकुमचंद मार्ग, इंदौर-452002 फोन. 0731-2454872
5
पुष्पगिरी तीर्थ (मासिक) 102, सारंगा अपार्टमेंट 25/3, स्नेहलतागंज (अग्निबाण के पीछे) इंदौर- 452003 (म.प्र) फोन. 2547082
6
सन्मतिवाणीमहावीर ट्रस्ट कार्यालय 63, महात्मा गाँधी मार्ग, तुकोगंज, मेनरोड, इंदौर-452001 फोन. 2527483
7
जैनम् जयति शासनम् जी-1, गोमटेश अपार्टमेंट 17, महावीर नगर, कनाडि़या रोड इंदौर (म.प्र)फोन. 4086096
8
जिनभाषित ए-2, मानसरोवर, शाहपुरा भोपाल- 462039 (मप्र.) फोन. -0755-2424666
9
दिशाबोध 46, स्ट्राण्ड रोड, तीन तल्ला, कोलकाता-700007 मो. 093310-30556
10
जैन गजट नंदीश्वर फ्लोर मिल्स कम्पाउण्ड, ऐशबाग लखनऊ (उ.प्र.)- 226004 फोन. 0522-2266925
11
‘मंगल कलश’ 394, सर्वोदय नगर, आगरा रोड, अलीगढ़-202002 (उ.प्र.) फोन. 0571-2410486
12
संस्कार सागर श्री दिगंबर जैन पंच बालयति मंदिर सत्यम गैस के सामने, आगरा-मुंबई मार्ग, इंदौर-452010 (म.प्र.) फोन. 0731-2570689
13
समन्वय वाणी 129, जादोन नगर, बी-स्टेशन रोड़, दुर्गापुरा- जयपुर- 302018 फोन. 0141-272274
14
धर्ममंगल 1, सलील अपार्टमेंट, प्लॉट नं. 57, सानेवाड़ी, औंध, पुणे- 411007 फोन. 020- 2588 7793
15
जैन तीर्थ वंदना हीराबाग, सी.पी. टैंक, मुंबई- 400004 फोन. 022-2387 8293E-mail :thirthas_4@mtnl.net.in
16
जैन संदेश भारत वर्षीय दिगंबर जैन संघ, संघ भवन, चौरासी मथुरा- 281004 (उ.प्र.)
17
जैन बोधक यूनिक हाउस, दूसरी मंजिल 25, एस.ए. ब्रेल्वी मार्ग, फोर्ट, मुंबई-400001
18
अर्हत वचन कुंदकुंद ज्ञानपीठ, 584, महात्मा गाँधी मार्ग, इंदौर- 452001
19
जैन मित्र (साप्ताहिक) रवपाटिया चकला, गाँधी चौक, सूरत- 395003 (गुजरात) फोन. 0261- 2590621
20
अजमेर आजकल 341/10, सुंदर विलास अजमेर- 305001 (राज.) फोन. 0145-2621277E-mail – aajkal_akjain@yahoo.co
21
प्राकृत विद्या (शोध त्रैमासिक) 18-बी, स्पेशल कुतुब इंस्टीट्यूधशन एरिया, सत्संग मार्ग, नई दिल्ली- 110067फोन. 011- 22517110
22
अहिंसा आर्मी 5/ए, जलतरंग, प्रथम मंजिल शाहपुर पुल के पास, अहमदाबाद- 380004 (गुजरात) फोन. 079-25509725
23
तीर्थंकर वाणी 25, शिरोमणी बंगलो, बड़ौदा एक्सप्रेस, हाइवे के सामने, सी.टी.एस, चौरास्ता के पास, अहमदाबाद-380026 (गुजरात) फोन. 079- 25850744
24
पार्श्व ज्योति (मासिक) एल-65, न्यू इंदिरानगर बुरहानपुर- 452009 (म.प्र) मो. 098256-65737
25
अनेकांत (शोध-त्रैमासिक) वीर सेवा मंदिर 21, दरियागंज, नई दिल्ली- 110002 फोन. 011- 23250522
26
अहिंसा समाचार (त्रैमासिक) अहिंसा स्थल, महरौली, नई दिल्ली, 110030 फोन. 011-26519824
27
वीर (पाक्षिक) 10, दरियागंज, नई दिल्ली- 110002 फोन. 011-23260754
28
जैन पथ प्रदर्शक (पाक्षिक) संपादक- पं. रतनचंद भारिल्ल टोडरमल स्मारक ट्रस्ट ए-4, बापूनगर, जयपुर- 302015 फोन. 0141-2515581
29
श्रुतकेवलि (मासिक) श्री श्रुतकेवलि भद्रबाहु स्वामी सेवादल श्री विशाखा आचार्य तपो निलायन, किलंदियां बाडी, कुंदकुंद नगर, (ए.आर.)- 604505 (तमिलनाडु) फोन. 04183- 225693
30
प्राचीन तीर्थ जीर्णोद्धार (मासिक) संपादक- डॉ. भागचंद जैन ‘भास्कर’ नंदीश्वर फ्लोर मिल्स कम्पाउण्ड, ऐशबाग, लखनऊ (उ.प्र.)- 226004 फोन. 0522-2266925
31
शोधादर्श (चातुर्मासिक शोध) संपादक- डॉ. शशिकांत जैन ‘ज्योति निकुंज’, चारबाग, लखनऊ (उ.प्र.)- 226004 फोन. 0522-2450085
32
जैन प्रभा‍त (मासिक) संपादक- डॉ. सुशील कुमार जैन मु.पो.- वाह – 283104 जिला- आगरा (उ.प्र.)
33
श्रवण (त्रैमासिक) प्र. संपादक- डॉ. सागरमल जैन पार्श्वनाथ विद्यापीठ, आईटीआई रोड, करौंदी पो.ऑ. बी.एच.यू., वाराणसी- 221005 (उ.प्र.) फोन. 316521, 318046 फैक्स : 0542-318046
34
ज्ञानधारा (मासिक) संपादक- श्री मुकेश तन्मय शास्त्री ‘ज्ञानानंद निवास’ किला अंदर, विदिशा- 464001 (म.प्र.) फोन. 07592-32234, 36861, 30024
35
Jinmanjari (Half yearly - English)Editor - Shri S. A. Bhuvendra Kumar 4665, Maccasin, Trial, Ontario, Cananda L-4-Z-2W5
36
Ahimsa (Quaterly)Editor - Institute of Jainology, Unit-18, Cilicon Business Centre, 26/28, words Worth Road, Green Ford, Middlesex, UB 67 JZ, UK Ph.: 0181-9972300, Fax: 0181-9974964
37
Jain SpiritExecutive Editor - Dr. Atul Keshav ji Shah XI Garyling Drive, Colchester C 04 3EN, UKemail: editors@jainspirit.org
38
Jain digest Circulation (Quaterly - english) Editor - Lata Chanpsee Federation of JAINA, P.O.Box 700, GETZVILLE, NY 14068-0700, U.S.A.Email: latechampasee@usa.net
39
Jain Study Circular (Quarterly)Jain Study Circle Inc., 99-11 60 Avenue #3D, Flushing, New York 11368-4436, U.S.A.Ph.: (201) 967-9344, (718) 699-4653
40
Young MindsEditor - Shefali Parekh, M.R. Box - 1081, 31-McAlister Drive, New Orelanes LA 70118-5645, U.S.A.

भोपाल (Jain Temple in Bhopal)

1
श्री आदिनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, चौके, भोपाल
2
श्री सीमन्धर जिनालय, लालवानी प्रेस रोड,भोपाल
3
श्री चन्द्रप्रभु दिगम्बर जैन मन्दिर, मगलवारा, भोपाल
4
श्री महावीर दिगम्बर जैन मन्दिर, जहानजियाबाद, भोपाल
5
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर चैत्यालय, जहानजियाबाद बाजार, भोपाल
6
श्री पार्श्वनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, प्रोफ़ेसर कालानी भोपाल
7
श्री महावीर दिगम्बर जैन मन्दिर, टी.टी. नगर टिन शेड, भोपाल
8
श्री पार्श्वनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, जवाहर चौक, भोपाल
9
श्री अजितनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, नेहरु नगर, कोत्र, भोपाल
10
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, पंचशील नगर, लिकं रोड-2, भोपाल
11
श्री पार्श्वनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, सी.सेक्ट्र, शाहपुरा, भोपाल
12
श्री पार्श्वनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, नर्मदा परिसर, कोलार रोड, भोपाल
13
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, 1100 क्वाटर, ई-5 एरिया कालानी, भोपाल
14
श्री पार्श्वनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, नारायन नगर, भोपाल
15
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, शक्ति नगर, भोपाल
16
श्री महावीर दिगम्बर जैन मन्दिर, होशगाबाद रोड, हबीब गंज, भोपाल
17
श्री 1008 सुपार्श्वनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, कस्तुरबा रोड, भोपाल
18
श्री आदिनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, पिपलानी भेल, भोपाल
19
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, वल्लभ नगर, भोपाल
20
श्री पार्श्वनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, सोनागिरी, भोपाल
21
श्री पार्श्वनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, डी. सेक्टे, अयोध्या नगर, भोपाल
22
श्री पदमप्रभु दिगम्बर जैन मन्दिर, दबनभ नगर, भोपाल
23
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, अशोका गार्डन, भोपाल
24
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, एशबाग, भोपाल
25
श्री पार्श्वनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, शंकराचार्य नगर, भोपाल
26
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, स्टेशन रोड, बजरैया, भोपाल
27
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, भानपुर, भोपाल
28
श्री पार्श्वनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, शबरी नगर, भोपाल
29
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, शिवनगर, भोपाल
30
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, चन्दन नगर, भोपाल
31
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, ग्रीनपार्क, भोपाल
32
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, नेमिनगर, भोपाल
33
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, शाजहनाबाद, भोपाल
34
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, कोह-इ-फ़िजा, भोपाल
35
श्री नेमिनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, झिनो सुल्तानिया रोड, भोपाल
36
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, लाल घाटी, भोपाल
37
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, खुराना नरसिगंपुर रोड, भोपाल
38
श्री महावीर दिगम्बर जैन मन्दिर, बैरागढ, भोपाल
39
श्री शान्तिनाथ दिगम्बर जैन मन्दिर, भोजपूर, भोपाल
40
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, सुखी सेवानिया, विदिशा रोड, भोपाल
41
श्री दिगम्बर जैन मन्दिर, समास ग्रह, भोपाल

भोपाल के शाकाहार रेस्टोरेंट

1
मनोहर डेयरी एंड रेस्टोरेंट6, हमीदिया रोड़, भोपाल
2
जैन राजहसंकामली मन्दिर के सामने, घोडा निकास, भोपाल
3
जैन राजहसंज़ोन-2, एम.पी.नगर, भोपाल
4
बापू की कुटियामालविया नगर, भोपाल
5
आर्य नगरज़ोन-2, एम.पी.नगर, भोपाल
6
शिखा होटलआजाद मार्केट, भोपाल
7
दिगम्बर भोजनालयआजाद मार्केट, भोपाल

Concept of Moksa in Jainism

Jainism is a religion of renunciation. This religion aims at Moksa (liberation). All the ceremonies, rituals, vows, worships, practices, etc. have liberation as their ultimate goal. Jainism believes in moksa (liberation) and discusses in detail the ways to attain moksa.
All religions that believe in ‘soul’ have accepted liberation as the final goal, and show the ways to attain to it.
The definitions of moksa given by each religion are different.
The conception and elucidation of moksa by Jainism is quite lucid,. quite clear.
According to Jainism, when karmas of all types are completely destroyed and when one takes delight in the soul’s is nature and becomes one with the soul, one attains moksa (liberation). It is the nature of the soul to reside in its virtues. To reside in the virtues means to reside in the nature of the soul. This nature means perception, knowledge and conduct. The culmination-perfection of these three means moksa. The souls that have attained moksa are free.
The residing place - ‘siddhalaya’ or siddhasila - of such holy souls is also called ‘moksa’.
Moksa even means ‘death of death’. The liberated soul is not born again; does not die again./ He simply remains as ‘the soul’, he becomes Parmatma by reaching the highest status. This is immortality’, with purity and freedom from karma.
This is the nature of moksa :
1. ‘Moksa is free from birth, old age and death.2. Moksa is devoid of all the eight karmas.3. ‘Moksa is free from ruin or destruction.4. ‘Moksa has infinite knowledge, infinite perception, infinite joy and infinite power.5. ‘Moksa is supra-sensuous and incomparable.6. ‘Moksa is eternal, steady and supportless.7. Where there is no misery, no happiness, no pain, no hindrance, no death, no birth, there is moksa.8. Where there are no senses, no calamities, no attraction, no wonder, no sleep, no thirst, no hunger, there is moksa.9. Where there is no karma, no worry, no arta, raudra, dharma or sukla dhyana, there is moksa.
Free or liberated souls have these qualities - absolute knowledge, absoulte happiness, absoulte perception, non-tangibility, existence and occupancy space (pradesatva).
The place of moksa
The liberated soul, completely free from karma, goes to the uppermost and portion of the loka. There is no substance like dharmastikaya beyond the end portion of the loka. Hence the free souls are not able to go beyond that.
These are the names of the place of moksa-Siddhasila, Siddhalaya, Mukti, Isata, Pragbhara Prithvi.
The ground of Siddhasila is similar to the ground of the human world; it has the same length and breadth. The length of the central portion of the moksa-bhumi is eight yojanas. Its ultimate portion is thinner than the wings of a fly. Its shape is like a straight umbrella and it is made of white gold.
The qualification for moksa
Any man can attain liberation after performing the pure spiritual practice, i.e. after obtaining right perception, right knowledge and right conduct and perfection in penance.
Literature For further study please read ‘Uttaradhyayana Sutra’ and ‘Tattvarthasutra’ etc

Nine Tattvas

1. Jiva, 2. Ajiva, 3. Punya, 4. Papa, 5 Asrava, 6. Samvara,7. Nirjara, 8. Bandha, 9. Moksa.
Jiva is called the soul. Soul is a sentient, formless entity. Sentience is the essential characteristic of the soul.
1. Jiva (the soul)There are 563 types of soul
2. Ajiva (non-soul)Absence of sentience or soul is Ajiva. It is so called because it is inert and it remains without a soul forever.Ajivatattva consists of 560 types.
3. Punyatattva (merit)The soul receives, it earns good Karma-pudgalas (Karmic matter) by noble thoughts and feelings, good conduct of mind, words or body. This is designated ‘Punyatattva’. (merit).Nine different ways are shown to acquire merit :(1) Annadana or giving food to the hungry and alms to ascetics, etc.(2) Jaladana or giving water to the thirsty.(3) Giving vessels, etc.(4) Giving clothes, etc.(5) Giving beds and resting places, etc.(6) By thinking only of good to others.(7) By praising merits.(8) By other services to good people, ascetics, etc.(9) By praising and honouring worthy persons.
A meritorious person enjoys good fruits and rewards of 42 types.
4. Papatattva (Demerit) :The soul becomes the recipient of bad Karma-pudgalas (Karmic matter) through bad feelings, bad thoughts and bad conduct of mind, words and body.
Sins arise from eighteen sources.
(1) Violence(2) Falsehood(3) Theft(4) Adultery(5) Covetousness(6) Anger(7) Pride(8) Deceit(9) Greed(10) Attachment(11) Jealousy(12) Quarrels(13) Allegations(14) Backbiting(15) Censure(16) Joy and misery(17) Falsehood through deceit(18) Faith in false doctrines
By the practice of one or more of these sins, the soul gets bound. The sinful man receives bad fruits or rewards of 85 types.
5. Ashravatattva (influx of karmic matter) :The inlets through which karma particles (pudgalas) enter the soul and make it sinful are called Asravatattvas.
Water fails to enter a bucket or utensil if it is intact and without any hole. Water cannot enter a ship if it is without any hole. Similarly the inlets or holes through which karma pudgalas enter the soul are known as "Asrava". In other words, Ashravas are the inlets through which karmic matter flows.
The number of Asravas is 42. It is through these that the soul sinks into the ocean of life.
6. Samvaratattva (stopping the entry of karma) :
"Samvara" means stoppage or prevention. "Samvara"thus means closing the inlets or causes through which the karma enters the soul.
7. Nirjaratattva (drying up) :
Agreed that through Samvara, the entry of karma is stopped. But what about the karmas that have already entered the soul ? To dry up or destory these karmas is what is known as Nirjara. 12 are the ways in which Nirjara works. These constitute the twelve types of penances prescribed by the Jain code of conduct.
8. Bandha (bondages) :
The position of the soul between asrava and nirjara is called "Bandha" (bondage). The process of transformation of karmic atoms into karma attaching to the soul, is called Baudha.
Just like water in milk, oil in til, fragrance in flowers, the soul and the karmic matter are bound with each other. This is "Bandha".
Four are the types of Bandha.
9. Moksa (liberation) :
The complete annihilation and cessation of all types of karma is designated Moksa.
Moksa can be attained by the potent and pure practice of these four - right faith, right knowledge, right conduct and austerties.
Out of these nine tattvas Jiva and Ajiva are jneya (worth knowing) Papa, Asrava and Bandha are heya (deserving to be condemned and abandoned).
Punya, Samvara, Nirjara and Moksa - these four are upadeya (deserving to be put into practice.
Literature for deeper study-
"Navatattva", and "Tattvartha sutra"

WHAT IS THE JAIN DHARMA OR JAINISM?

Before we understand the meaning of the Jain dharma, it is absolutely necessary that we should have a thorough knowledge of the word, dharma or religion because for thousands of years, innumerable wrong notions about dharma hace been nourished and held by people. Dharma or religion is neither a cult nor a creed; nor it is a reserved ystem of any community. Dharma is not entirely related either to an individual or to a society; nor is it confined to any area. Dharma is the essential nature of an individual or an object. Shramana Bhagawan Mahavir has explained the meaning of dharma clearly thus:-
"Vatthu Sahavo Dhammo"
Dharma is nothing but the real nature of an object. Just as the nature of fire is to burn and the nature of water is to produce a cooling effect, in the same manner, the essential nature of the soul is to seek self-realization and spiritual elevation.
If we examine the matter thus, we find that dharma acquires different definitions in different contexts but here is a simplpe and clear meaning of it; "Dharma is the name that can be given to all the elaborate codes of conduct and ideologies that enable life to attain nobility and spiritual exaltation". Dharma can be the only means to understand and realize the true meaning of life. Dharma in its real sense is that which leads the soul on the path of felicity, peace and spiritual bliss; and impels it to be active and progressive. The great Jieshwaras have defined dharma thus:-
Arhat dharma - the dharma of Ariantas or the destroyers of the inner enemies namely Karmas.
Anekanta darshan - the ideology that is comprehensive and is not limited to a single point of view.
Vitaraga marg - the dharma that has been expounded by the Paramatma who is devoid of all attachments and hatred.
Thus, Jainism is known by various names.

MATRA

BHAGVAN MAHAVIR

Namokar Mantra with Image